인과응보

● 선도화상 임종왕생정염문
善導和尚《臨終往生正念文》


지귀자知歸子가 정업화상에게 문왈問曰 :

세상에 생사生死보다 큰 일이 없고, 한숨 지면 후생이요, 한생각 그릇치면 곧 윤회에 떨어질지라. 소자小子 자조 가르침을 받아 염불 왕생의 법은 알았으나, 또 병들어 죽을때에, 마음이 산란하고 혹 가인들이 정염正念을 흔들어, 염불 못할까 두려우니. 엎드려 바라건데 다시 좋은 법을 가르쳐, 윤회의 고를 벗게 하소서.
知歸子問曰：「世事之大，莫越生死。一息不來，便屬後世；一念差錯，便墮輪迴。小子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。伏望重示歸徑之方，俾脫沉淪之苦。」


스님이 답왈師曰 :

기이하다 너의 물음이 요긴하도다! 사람이 죽을 때에 정토에 나고저 한 자는 부디 먼저 준비하되 죽음을 겁내고 삶을 탐내지 말며. 항상 생각하되 나의 이 몸은 고苦가 많고 부정하고 악업이 많이 얽힘이라. 만일 이 더러운 몸을 버리면 곧 정토에 왕생하여 부처님을 뵈와 법문 듣고 고苦를 벗고 많은 낙을 받을지니 이것이 좋은 일이라.
師曰：「善哉問也！凡一切人，命終欲生淨土，須是不得怕死。常念此身多苦，不淨惡業種種交纏。若得捨此穢身，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事，如脫弊衣，得換珍服。

떨어진 옷을 벗고 보배 옷을 입는 거와 같다하여 마음을 놓아버리고, 사는데 애착심을 두지 말며 조금 병이 나거든 문득 무상無常을 생각하며 가인에게 부탁하되 누구든지 내 앞에 오는 이는 나를 위해 염불하고 눈 앞에 여러가지 일과 집안에 좋고 나쁜 것을 말하지 말고 위문과 축원으로 오래 산다는 말도 하지 말라. 이것은 실없고 좋지 못한 말이니라.
但當放下身心，莫生戀著。凡遇有病之時，便念無常，一心待死。叮囑家人及看病人、往來問候人，凡來我前，為我念佛，不得說眼前閒雜之話、家中短長之事，亦不須軟語安慰、祝願安樂，此皆虛華無益之語。

병이 위중할 때에도 눈물을 흘리고 울고 슬픈 말을 하여 나의 정신을 어지럽게 말고 다못 나로 하여금 아미타불을 생각케 하고 나를 위해 고성 염불하여 주되 운명후 오래동안 그치지 말고, 5~6시간 지난 뒤에 곡성을 내게 하라. 혹 정토법문을 잘 아는 이가 독려해 주면 더욱 좋으리라. 이같이 하면 천이나 만이다 왕생하느니라. 조금도 의심 없으니 이 적실하고 중요한 말을 꼭 믿고 행하라 .
若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣及發嗟嘆懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。但一時同聲念佛，待氣盡了，方可哀泣。才有絲毫戀世間心，便成掛礙，不得解脫。若得明曉淨土之人頻來策勵，極為大幸。若依此者，決定超生，即無疑也。」


문왈 : 약은 써야 되지 않습니까?
又問曰：「求醫服藥，還可用否？」

답왈 : 이것은 생각대로 할 것이라 치료는 하는게 무방하나 약은 다못 병을 낫을지언정 명命이야 어찌 낫우리요? 명이 만일 다하면 약이 쓸데 없느니라.
答曰：「求醫服藥，初不相妨。然藥者只能醫病，不能醫命。命若盡時，藥豈奈何？
若殺物命為藥，以求身安，此則不可。

나는 세상 사람들이 병으로 인해 재계를 지녀 조금은 쾌유되는 것을 많이 보았다. 다시 의사가 술과 음식과 어육으로 약을 돕지만, 그 병이 다시 되는 것이다. 믿고 알아야 한다. 부처님의 힘으로는 구할 수 있어도, 술과 고기로는 아무런 이익이 없다.
餘多見世人因病持齋，方獲少愈，復為醫者以酒食魚肉佐藥，其病復作。信知佛力可救，酒肉無益也。」


문왈 : 귀신에게 비는게 어떠합니까.
又問曰：「求神祈福如何？」

답왈 : 수명장단은 날 때에 이미 정한지라 귀신이 어찌 하리요. 사람이 미혹하고 사를 믿어 중생을 죽여 귀신에게 제사하면 다못 죄업만 무겁고 원수를 맺어 도리어 수명을 감할지니 절대 조심하라.
答曰：「人命長短，生時已定，何假鬼神延之耶？若迷惑信邪，殺害眾生，祭祀鬼神，但增罪業，反損壽矣。大命若盡，小鬼奈何？空自慞惶，俱無所濟，切宜謹之。

이 글을 식당 근처나 왕래하는 요로에 붙여놓고 항상 보아 마음에 두어 위급할 때에 잊어버리지 않게 하라.
當以此文貼向目前，時時見之，免致臨危忘失。」


문왈 : 평생에 염불하지 못한 사람도 이대로 하면 갈 수 있습니까?
又問曰：「平生未曾念佛人，還用得否？」

답왈 : 이 법은 염불하지 못한이도 의심없이 다 왕생하느니라.
答曰：「此法僧人、俗人、未念佛人用之，皆得往生，決無疑也。

내가 보건데 평소에 염불하고 예배하여 왕생을 발원한 사람이 임종시에는 죽는 것만 겁내고 염불하지 않다가 숨이 끊어지고 혼이 떠난 뒤에 비로소 십염을 하니, 도적이 떠난 뒤에 문을 닫는 거와 같은지라 무슨 일이 되리요? 죽는 일이 제일 크니, 특별히 정신 차릴지어다.
餘多見世人於平常念佛禮讚，發願求生西方，甚是勤拳。及至臨病，卻又怕死，都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡，識投冥界，方始十念，恰如賊去關門，濟何事耶？死生事大，須是自家著力始得。

한 생각 비뚤어지면 만겁을 고통 받을지니 , 누가 대신하리요? 생각하고 생각하라! 만약 일 없을 때는 마땅히 이 법문으로 정진하고 받아 지니면 임종에 있어 큰 일이 되리라.
若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之思之！若無事時，當以此法精進受持，是為臨終大事。」

• 이법륜각 보살의 염불과 왕생

慧蓮(혜련)
2020. 4. 16

이법륜각 보살의 염불과 왕생

보국사 태원큰스님 구술

이 법륜각 보살은 서울 정릉 보국사 신도이다. 1923년 평남 안주에서 태어났는데 한국전쟁 때 월남하여 서울에서 살면서 정릉의 보국사에 다녔다. 법륜각 보살은 처음에는 참선에 관심을 가지고 참선수행을 하였는데, 인천 용화사의 송담큰스님을 친견하고 그분의 가르침에 따라 간화선을 수행하였다 한다.

그렇게 참선에 몰두하였으나 간화선이 최상승인지라 자신의 근기에 맞지 않다고 여기고 있던 차, 1960년경 보국사에서 대동염불회를 조직하여 정토염불법을 크게 펼치신 자운(慈雲, 1911~1992)큰스님을 만나게 되면서부터 정토염불을 알게 되었다.

자운노스님께서는 3.1운동 독립선언에 참여한 33인이었던 용성(龍城)큰스님의 전법제자로, 1981년부터 전계대화상을 역임하셨으며, 해인사에 계실 때 수산(秀山)스님과 함께 만일염불회를 결사하시어 정토왕생업을 닦으셨고 또 보국사에 오셔서는 대동염불회를 조직하시어 정토염불을 널리 펼치신 분이시다.

1992년 스님께서 해인사에서 열반하실 때에는 “서쪽을 향하여 합장하고 단정히 앉아 아미타불의 명호를 칭명하면서 조용히 입적하시니 향기가 진동하고 묘음이 청아하였으며 염불소리와 함께 입으로부터 오색광명이 서쪽하늘을 가득 메웠다.”고 한다.

법륜각 보살은 보국사에서 이러한 자운스님으로부터 정토법문을 배우게 된 것이다. 그리하여 그동안 수행하던 참선을 내려놓고 서방정토에 귀의하여 오로지 ‘나무아미타불’ 염불만 하였다. 이로부터 30여 년간을 한결같이 하루에 10만독 씩 염불하셨다고 한다. 10만독이라면 하루종일 염불을 놓지 않았다는 것이 된다.

하루는 보국사 주지이신 태원스님께서 법륜각보살의 집을 방문한 적이 있었는데, 그때 법륜각 보살은 텔레비전을 보면서 염주를 돌리고 있었다. 스님께서 “텔레비전을 보면서 염불하면 염불이 제대로 되겠느냐?”고 물었다.

법륜각 보살은 웃으면서 “그래도 염불이 됩니다.”고 대답하였다. 스님께서는 이 말을 듣고 속으로 의아스러웠다고 한다. 상식적으로 텔레비전을 보면서 염불한다는 것이 불가능하게 생각되기 때문이다. 그러나 법륜각 보살은 일상생활 속에서도 걸림없이 염불이 돌아가는 경지에 있었던 것이다.

당시 보국사의 대동염불회는 만일염불회의 전통을 계승하여 대단한 신심과 원력으로 염불결사를 한 모임으로, 대표는 회서 홍인표거사가 맡고 있었다. 홍인표거사는 임종 후 사리가 나올 정도로 철저히 수행하셨다 한다. 그리고 그가 지은 는 한국근현대불교사에서 정토에 대해 가장 최초로 체계적이고 종합적인 서술을 한 저서로 평가받고 있다.

법륜각 보살은 바로 이러한 대동염불회의 수행분위기 속에서 염불수행에 매진하였던 것이다. 재가자들이 모여 이렇게 염불수행을 열심히 할 수 있었던 밑바탕에는 물론 자운노스님의 원력이 있었기 때문이다.

(자운스님께 비구계를 받으시고 스님과 함께 해인사에서 염불만일회를 결사한 수산스님께서도 대구에서 염불선원을 세우시어 수많은 재가 염불행자들을 배출하였으며, 수산스님께 염불법을 배우신 법장(法藏)스님께서도 경주 미타사에서 1985년 염불만일연회를 결사하시어 20년 넘게 염불수행과 포교를 해 오시는데, 여기에는 자운스님의 크신 원력이 밑받침되고 있다고 볼 수 있다.)

법륜각 보살은 평소 심장이 안 좋았는데, 왕생 수개월 전에는 병환이 심해져 몇 차례 병원입원을 한 적이 있었다. 길게는 열흘, 짧게는 일주일 정도 입원하였다가 다시 일상으로 돌아오곤 하였다. 이즈음에 법륜각 보살과 아시는 분이 보살님을 도와드리며 함께 생활하고 있었는데 법륜각 보살이 병원에 입원할 때도 늘 함께 따라가서 간병해 주곤 하였다.

법륜각 보살은 간병도우미인 그분에게 불교를 가르쳐주어 불법에 귀의하게 하고 보국사에도 함께 가곤 하였다. 1998년 어느 날, 법륜각 보살이 세 번째인가 네 번째인가 병원에 입원하였을 때였다. 이때도 간병인이 함께 가서 간병을 해 주었는데, 이번에는 병환과 노환이 심해 더 이상 생명을 이어가기가 어려울 것 같았다. 임종할 때가 다 된 것이었다.

법륜각 보살은 침대에 누워서 임종에 임박한 상황에서도 평소와 다름없이 염불을 하고 있었다. 그러다가 어느 순간 갑자기 “부처님이 오신다!”, “부처님이 오신다!”하고 두 번이나 외치고는 몸소 침대에서 내려와 서쪽을 향하여 세 번 절을 올리는 것이었다. 그리고는 다시 침대에 돌아와 조용히 숨을 거두었다. 이것은 이 자리에 함께 있었던 간병인이 분명히 목격한 사실이다.

간병인은 나중에 태원스님께 이 놀라운 사실을 이야기함으로써 비로소 세상에 알려지게 된 것이다. 태원스님은 이 이야기를 전해 듣고 예전에 법륜각 보살이 텔레비전을 보면서도 염불이 된다는 말을 비로소 의심없이 믿었을 뿐 아니라 평소에 지극한 정성으로 염불하였다는 사실을 알게 되었다.

왜냐하면 웬만한 수행력을 지닌 고승이라 해도 임종에 이르러서는 온몸의 기운이 다 빠져나가는 상황이기에 앉아있기도 불가능한 처지인데, 법륜각 보살은 임종을 바로 앞둔 상황에서 벌떡 일어나 침대에서 내려와 삼배를 하였기 때문이다.

이는 평소에 지극정성으로 염불한 공덕이 있었기에 가능한 일이며, 이러한 염불공덕으로 임종 직전에 아미타부처님의 내영(來迎)을 받고 가피를 받았기에 가능한 일이라 하지 않을 수 없다.


나무아미타불

● 청화 스님 영가법문(靈駕法門)

1. 오늘 이 법회에 참여하신 우리 불자님들은 지극한 불심으로 특히 금륜회를 위하여 지성으로 동조하는 훌륭한 법우들이시다고 생각됩니다.

사실 금륜(金輪)이란 자체가 법륜(法輪)입니다.

금륜도 쇠 금(金)자, 바퀴 륜(輪)자입니다만, 법륜도 법(法)자, 바퀴 륜(輪)자 법륜(法輪)입니다.

이것은 바로 우주의 대법(大法)이란 뜻입니다.

부처님 법은 바로 우주의 법입니다.

따라서 우주의 대법칙(大法則)이라는 뜻이 금륜 법륜 속에 다 포함되어 있습니다.

그런데 오늘은 법회도 보통 법회가 아니라 특이한 영가천도법회(靈駕薦度法會)입니다.

영가천도에 관하여 다소 이해가 부족한 분들도 우리 불자님 가운데에는 있습니다.

특히 젊은 세대는 그러한 경향이 많이 있습니다.

불교를 믿는 분들 가운데는 불교라 하는 것은 계정혜(戒定慧) 삼학(三學)이라, 계(戒)를 충실히 지키고, 참선염불(參禪念佛)하여서 마음을 통일하고, 지혜(智慧)를 닦아서 성불하면 되는 것이지 무슨 필요에서 눈에 보이지도 않는 영가(靈駕)를 천도하는 것인가, 이렇게 생각하는 이들도 더러는 계십니다.

그러나 사실은 우리 마음이라고 하는 것이, 우리 눈에 보이는 것이 아니지 않습니까?

우리 마음이 눈에는 안 보이지만 분명히 존재하는 바로 생명의 실재(實在)인 것입니다.

마음의 실재에 관하여 대체로 아시는 바와 같이 유사有史이래로 두 가지의 사상적(思想的)인 흐름이 있어 왔습니다.

첫째는 모든 것이 물질뿐이다라고 하는 유물론(唯物論)이고, 그 둘째는 물질이라는 것도 사람이 이것을 물질이라고 판단하고 규정하는 것이므로 우리 마음이 먼저 존재하지 않은가?

모든 것은 우리 마음이 유추(類推)함으로 인因하여 있는 것이며 유추하지 않으면 없는 것으로 보는 유심론(唯心論)이 그것입니다.

유물론(物論)과 유심론(心論)은 유사 이래로 우리 인간세상에서 두 갈래로 유포(流布)된 사상의 큰 흐름입니다.

유물(唯物)인가 유심(唯心)인가 이것 때문에 여러 가지로 분요(紛擾)도 많이 일으키고 투쟁도 많이 하고 전쟁도 많이 일어나기도 했습니다.

그래서 어떤 이들은 유심(唯心)도 반틈 유물(唯物)도 반틈, 마음도 반틈 몸도 반틈, 이렇게 절충적으로 생각하는 사상도 나왔던 것입니다.

만약 모든 것이 물질적인 것이라고 하는 유물론적인 견해에서 생각한다면 영가천도(靈駕薦度)는 할 필요가 전혀 없습니다.

그러나 우리 부처님의 사상이나 기독교의 예수님 사상이나, 또는 유가(儒家)나 도가(道家)나 어떠한 가르침이건 간에 적어도 종교라 하면 모두가 다 유심(唯心)쪽에 속하여 있으며 마음이 가장 주장된 우주의 실상이라고 하는 그런 쪽에다 사상의 근거를 두고 있는 것입니다.

따라서 영가천도가 필요 없다는 분들은 결국은 마음이 없다는 사상과 거의 일치하는 사상입니다.

우리가 금생(今生)에 살 때에는 마음가지고 살지 않습니까.

몸은 단지 마음에 따라서 움직이는 도구(道具)에 불과하다는 말입니다.

몸은 한 번 죽어지면 응당 썩어지고 마는 것입니다.

화장(火葬)을 하면 그냥 재가 되고 파묻으면 썩어지고 분해해서 풍화작용(風化作用)되어 그렇게 흩어지고 마는 것인데, 이때에 우리 마음이 정말로 없어지는 것인가?

정말로 없어진다고 생각한다면 얼마나 허무하겠습니까?

누구도 자기가 죽은 다음에는 자기의 마음이 모두 없어진다고 생각하려는 분은 안 계실 것입니다.


2. 그렇다면 꼭 어떤 형태로든지 간에 살아 있을 것이 아닌가?

부처님 가르침의 여러 가지 대요(大要) 가운데 과거나 현재나 미래를 부정하는 것은 부처님의 가르침에 합당하지 못합니다.

삼세인과(三世因果)라, 과거전생 (過去前生)에도 살았고, 금생(今生)에도 살고 내세(來世)에도 살 것이라는 것과 또한 과거 전생에서 더 올라가서 전전생 (前前生) 또 전전생생(前前生生)이라, 과거에 소급하여 올라가서 끝도 갓도 없는, 처음이 없는 그런 영겁(永劫)의 과거로부터 불교의 말씀으로 해서 무시이래(無始以來)로부터 우리의 생명이 흘러나오는 것입니다.

마찬가지로 우리가 죽은 뒤에도 우리 생명이 한생만 존재하는 것이 아니므로 미래도 미래에 영원히 존재하는 것입니다.

이렇게 믿지 않으면 그것은 부처님의 가르침이 못됩니다.

그러기 우리 인간의 심리만을 본다고 하더라도 금생만이 아니라 분명히 과거 전생에도있었을 것이고, 또한 미래생(未來生)에도 있을 것임을 우리가 생각한다면 영가(靈駕)라 하는 것도 분명히 존재할 수밖에는 없습니다.

영가라 하는 것은 우리가 죽어서, 인간존재가 죽어서 몸뚱이는 버리고 간다고 하더라도 심령자체(心靈自體), 즉 우리의 의식자체(意識自體)는 남아 있다는 말입니다.

눈에 보이는 세계만 긍정하고 눈에 안 보이는 세계를 믿지 않으려는 분들도, 이런 점에 대하여 생각을 좀 다시 하여 보시기 바랍니다.


3. 그러나 주의 할 것은 눈에 안 보이는 그런 영혼들만 너무 치중하여서 현실의 생활을 무시하여 버리는 이들도 있단 말입니다.

그러면 그것도 또한 부처님의 가르침에 합당한 것이 못되어 버립니다.

부처님의 가르침은 현실도 중요하고 내생도 중요하고 영혼도 중요한 것이고 모든 점에 있어서 중도(中道)의 인정이 필요한 것입니다.

우리 인간의 현상적인 현실생활도 역시 바르게 수행하여 닦아 나아가는 것이고, 또한 동시에 이미 돌아가신 분들의 영혼도 역시 헤매이고 있는 것을 생각할 때에는 헤매이는 이들을 모두 정화(淨化)를 시켜서 참다운 우리 인생과 모든 존재의 근본 고향인 극락세계(極樂世界)로 인도하는 것은 부처님의 가르침인 동시에 우주만유(宇宙萬有)의 큰 법칙(法則)인 것입니다.

오늘은 인연(因緣) 따라서 모이신 우리 불자님들이 모두 합심동체合(心同體)가 되셔서 영가천도를 모시는 아주 의의 깊은 법회입니다.

그러기 때문에 거부감 같은 것은 조금도 느끼지 마시고, 또한 주최하시는 분들도 너무 지나치게 영가에 다가 관심을 두시지 마시고 현실과 영가의 양편에 치우침이 없는 중정(中正) 중도(中道)적 입장에서 오늘 천도를 마치도록 그렇게 하십시다.

영가나 우리 인간이나 똑같이 갈 곳은 한 곳입니다. 극락세계라고 하는 해탈(解脫)된 그런 영생불멸(永生不滅)한 경계(境界)에 간다는 것은 영가도 그렇고 우리 살아있는 사람들도 마찬가지입니다

우리 사람들도 금생에 성불을 하기는 어렵지 않겠습니까.

그와 똑같이 영가들도 몸뚱이를 버렸다고는 하더라도 몸뚱이에 대한 애착은 못 떠나는 것입니다.

오늘 천도받는 영가들이시여! 자세히 듣고 깊이 생각하세요.

비록 인연因緣이 다하여서 몸은 떠났다고 하더라도 영혼靈魂은, 범부의 영혼들은 아직은 우리 주변에 머물러 있는 것입니다.

이것을 불교의 전문적인 용어로 해서 땅 지(地)자, 묶을 박(縛)자, 지박(地縛)의 영(靈)이라 합니다.

땅 지(地)자, 땅이라는 뜻은 불교적인 의미에 있어서는 하나의 질료(質料)인 물질을 의미합니다.

따라서 물질에 얽매여 있는, 물질에 구속되어서 헤어나지 못하는 영혼이 지박(地縛)의 영(靈)입니다.

성자(聖者)의 영혼이 미처 못 될 때에는 모두가 다 지박(地縛)의 영(靈)입니다.

우리 사람도 몸뚱이라는 물질에 지금 얽매어 있지 않습니까.

그리고 또한 의식 자체가 다 물질 생활에 얽매어 있단 말입니다.

그러므로 이것도 역시 똑같은 지박(地縛)의 영(靈)입니다.

영가들이시여!

영가들도 지금 대체로 부처님의 가르침을 잘 닦아서 수승(秀勝)하시어 홀홀히 극락세계로 가신 영혼들, 또는 극락세계에는 미처 못 가셨다고 하더라도 천상(天上)에 머무는 영혼들, 이런 영혼들 이외는 모두가 다 물질에 묶여(땅 기운에 묶여) 있는 것입니다.

우리가 사는 공간도 실은 물질입니다.

공간도 산소酸素), 수소(水素), 탄소(炭素), 질소(窒素), 이런 각 원소가 차 있는 이런 공간도 사실은 물질입니다.

공간도 저 위로 올라가서 성층권(成層圈), 저기권(低氣圈), 자기권(磁氣圈) 위로 올라가서 공기가 아무것도 없는 그런 세계는 바로 천상(天上)의 세계입니다.

그러나 이 땅 기운에 묶여 있는, 물질에 묶여있는 영가들이시여 자세히 듣고 깊이 생각하십시오.

몸뚱이라는 것은 잠시간 우리가 과거에 지은 바 우리의 행위(業)에 따라서, 과거에 어떻게 생각을 하였던가, 어떻게 말을 하였던가, 어떻게 행위를 하였던가, 그런 삼업(三業, 신身, 구口, 의意)이 때가 되어서 우리의 마음을 어둡게(無明) 만듭니다.


4. 본래 우리 마음이라 하는 것은 내 마음 네 마음이 따로 있는 것이 아니고 바로 우주의 근본성품입니다.

오늘 불자님들이시여, 영가님들이시여!

깊이 생각하십시오.

우리 마음이라 하는 것은 우리 몸에 갇혀 있는 그 무엇이 아니라 바로 우주의 근본, 순수한 성품입니다.

우리의 마음이란 것은 물질이 아닙니다.

물질이 아니기 때문에 모양이 없고 어느 한계도 없습니다.

마음이 물질같으면 여기가 있고 저기가 있고 그렇게 하겠습니다만 마음은 물질이 아닌지라 그 마음이 내 몸뚱이에만 있고 다른 몸뚱이에는 없고 이런 것도 아닙니다.

어떠한 공간에도 마음은 역시 그대로 충만하여 있습니다.

어느 세상에나 어느 처소에나 마음이라는 것은 충만하여 있는 것인데, 마음의 본성품은 나지도 않고 죽지도 않고 불생불멸(不生不滅) 더하지도 않고 덜하지도 않습니다(부증불감不增不減).

그러한 마음이 과거전생의 업業에 따라서 이와 같은 몸뚱이가 생기면 그 마음이 본래 마음을 훤히 잘 보지를 못하기 때문에 '이 몸뚱이 이것이 나다'라고 생각하는 것입니다.

부처님의 가르침은 가짜 '나'를 떠나서 '참다운 나'(眞我)를 깨닫는 것입니다.

우리 중생들은 어쩌다가 전생에 지은 자기 업을 따라서 이렇게 몸을 받으면 '몸뚱이 이것이 나다' 그럽니다.

우리 번뇌煩惱의 시초는 거기에서 옵니다.

남을 좋아도 하고 물질에 욕망을 내는 이런 것이 모두가 다 이 몸뚱이를 보고 '나다' 하는 이런 관념이 생겨서 그런 것입니다.

그러나 성자의 눈 바로 깨달은 이의 눈으로 본다고 생각할 때에는 사실은 몸뚱이는 과거 전생의 업장 따라서 금생에 산소나 수소나 탄소 등 원소들이 모여서 이렇게 세포를 구성한 것뿐이지 참다운 '나'(眞我)가 못됩니다.

참다운 "나"는 우리 마음이란 말입니다.

우리 마음은 여기가 있고 저기가 있고 그렇게 된 것이 아니란 말입니다.

우리 중생이 잘 못 보아서 내 마음은 내 몸뚱이 속에 갇혀 있다 그대 마음은 그대 몸뚱이하고 똑같다.

이렇게 생각하지만 본래 마음은 그렇지 않습니다.

옆 사람 마음이나 자기 마음이나 또 하나의 풀포기 마음이나 또는 다른 동물의 마음이나 모두 다 같은 물질이 아닌 하나의 우주의 순수한 생명인 것입니다.

우리 불자님들, 영가들이시여!

우리가 불행한 것은 이유가 다른 곳에 있지 않습니다.

우리가 근본적으로 '내가 무엇인가'를 확실히 모르기 때문입니다.

그런 무지와 무명 때문에 업을 짓습니다.

그래서 자기도 불행하고 사회도 마찬가지이고 우리 가정이 불화스러운 것도 모두가 다 그 때문입니다.

영가들이시여 깊이깊이 생각하시오.

지금 헤매이고 있는, 물질에 묶여 있는 지박(地縛)의 영(靈)인 당신들이 가야할 곳은 그 물질적인 구속을 다 풀어버리고 한도 끝도 없는 영생불멸(永生不滅)한 극락세계로 가시는 것입니다.

극락정토는 우리가 안가고 버틸 수가 없습니다.

무명심(無明心)을 떠나지 못해서 사람들은 금생에 쓰고 있는 이 몸뚱이를 보고 자기라고 하는 것이고, 영혼들은 과거의 자기 몸뚱이, 지금은 어디엔가 묻혀 있거나 혹은 화장(火葬)하여 재가 되어 버렸는데도 그것에 대한 미련 때문에 그것을 내 몸뚱이라고 그럽니다.

그러나 그런 것은 실존적(實存的)으로는 절대로 있지가 않습니다.

영가들이시여 깊이 생각하세요.

인연 따라서 잠시간 각 원소를 긁어모아서 이루어진 세포들로 해서 이 몸이 되었습니다.

범부(凡夫)중생은 이 몸뚱이보고 자기라고 하고, 또는 망상하는 자기의 마음을 보고 자기라고 합니다.

그러나 이런 중생심(衆生心)은 마음의 근본성품이 못됩니다.

우리 중생심이라 하는 것은 이 몸뚱이보고 이것이 내 몸이다, 자기 아내 몸뚱이보고 이것이 아내다, 아내는 내 소유다, 남편도 내 소유다, 이런 관념들을 갖지만 이런 관념들이 모두가 다 중생심인 것입니다.

중생의 관념을 못 버리면 인생고해(人生苦海)를 떠나지 못합니다.

부처님의 가르침은 근본적인 대요(大要)라, 모두가 다 인생고(人生苦)를 떠나서 참다운 해탈로 가는 길입니다.

그런데 인생고의 근본원인이 무엇인가 하면 우리 무명심 때문에 자기 몸뚱이를 참다운 '나'라고 잘못 알고 일체물질도 사실로 있다고 생각하기 때문입니다.


5. 영가들이시여, 불자님들이시여!

반야바라밀(般若波羅蜜), 반야의 용선(龍船), 반야의 배를 못 타면은 해탈(解脫)의 경계에는 못가는 것입니다.

영가천도하는 법문은 모두가 다 반야바라밀, 반야의 지혜로 해서 더 이상 헤매이지 말고 극락세계로 가라는 것입니다.

인생고해(人生苦海)를 건너가기 위해서는 반야용선, 반야바라밀의 배를 타야 하는 것입니다.

그러면 반야바라밀은 무엇인가?

반야바라밀은 앞에서도 말씀한 바와 같이 우리 마음이 우리의 주인공이고, 또는 태양이나 달이나 별이나 사바세계(娑婆世界)의 삼라만상(森羅萬象), 두두물물(頭頭物物)이 모두가 다 그 근본성품은 바로 마음인 것입니다.

그렇기에 심즉시불(心卽是佛)이라, 마음이 바로 부처라, 그 마음은 물질이 아니기 때문에 공간성(空間性)이 없으며, 공간성이 없기 때문에 시간성(時間性)도 없습니다.

우주에 끝도 갓도 없이 무량무변(無量無邊)하게 가득 찬 생명자체 이것이 바로 마음인 동시에 바로 부처입니다.

영가들이시여!

그 자리가 바로 우리의 참다운 생명입니다.

우리 중생은 그 자리를 잘 모르기 때문에 형상에 가리어서 무거운 죄를 범하게 되면 지옥도 가는 것이고, 욕심이 많으면 아귀도 되는 것이고 어리석고 무명에 가리어서 치매(痴昧)하면 그때는 개나, 소나 돼지도 되는 것입니다. 싸움을 좋아하는 사람들, 투쟁을 좋아하는 사람들 이런 사람들은 틀림없이 아수라(阿修羅) 귀신이 되는 것입니다.

생각하여 보십시다.

그 생명의 본체인 마음은 내 마음, 네 마음의 둘이 아닙니다.

우주대어의(宇宙大於意)라.

우주가 오직 하나의 마음(意識)인데 그 마음 위에서 인연 따라서, 바다 위에 일어나는 거품모양으로 내가 있고 네가 있고 산이 있고 물이 있고 하는 것입니다.

꼭 이렇게 생각들을 하시기 바랍니다.

우주는 다 하나의 생명인데, 부처님의 성품이라 하는 마음이라고 하는 하나의 생명인데, 그 자리에서 인연법(因緣法) 따라서 이렇게 바꾸어지고 저렇게 바꾸어지고 하는 것일 뿐입니다.

따라서 그 근본자리는 다 하나의 생명입니다.

이 자리(곳)를 아는 것, 이것이 대승법문(大乘法門)입니다.

소승법문 때문에, 쫍짱한 그런 소승법문이나 세간적인 법문 때문에 우리가 죄를 얼마나 짓고, 죄를 지음으로 해서 얼마나 득 없게 생각합니까?

학생들도 마찬가지입니다.

참다운 진리, 석가가 말하고 예수가 말하고 공자가 말한 바, 참다운 진리에서는 천지우주(天地宇宙)가 오직 하나의 생명입니다.

이렇게 이해하고 생각할 때에는 자기의 행동도 모두가 다 거기에 따라서 남과 하고 화해하고, 남의 마음에 불을 안 놓고 부모님의 마음을 아프게 하지 않고 이렇게 할 수가 있는 것인데, 만일 거기에 바른 가치관, 바른 철학이 없다면 그때그때 자기의 충동대로 행동하게 된다는 말입니다.

영가들이시여 깊이 생각하십시오.

극락(淨土)세계라 하는 것은 모든 존재가 마음뿐입니다.

우리 마음이 그때그때 물질에 가리어서 물질에 구속되어서 잘 못 생각하고 있지만, 이 잘못된 생각만 벗어나면 그때는 모두가 바로 부처입니다.

이렇게 되면 극락세계가 저 십만억국토(十萬億國土) 멀리 밖에 있는 것이 아니라, 지금 당장 우리가 서 있는 시중(市中)에나, 학교에나, 직장에나, 또는 가정에 있으나 항시 극락세계는 바로 우리 눈앞에(現前)나타나 보이는 것입니다.

왜 그런가 하면, 이것은 좀 어려우시더라도 대승적으로 생각해 보십시다.

마음뿐이다고 하는 것은 마음은 이것은 바로 청정무구(淸淨無垢)한 광명(光明)이라는 뜻입니다.

마음은 물질이 아닌 하나의 청정한 빛입니다.

빛도 태양광선 같은 눈부신 광명이 아니라, 그런 광명보다도 가장 기본적인 생명자체(生命自體)의 빛이 바로 마음인 동시에 부처입니다.

그렇기 때문에 어느 것이나 내 몸뚱이나 무엇이나 모두가 다 근본은 마음에서 비롯되는 것입니다.

마음에서 안 나오는 것은 아무것도 없습니다.(心外無法)

그렇기 때문에 부처님 가르침 가운데서의 핵심이 일체유심조(一切唯心造)라, 모두가 다 마음으로 되었다는 것입니다.

공산주의가 실패한 것도 이유가 다른데 있지 않습니다.

우리 '마음' 이라는 것은 우리 몸뚱이의 일부인 뇌(腦)의 활동에 불과하다는 유물론적(唯物論)인 사고를 가지고 있다고 생각할 때에는 이때에는 필연적으로 사람의 생명을 함부로 하기 쉽습니다.

그렇기에 조금 마음에 안 들면 숙청(肅淸)하고 탄압(彈壓)하고 이렇게 한 것이 소비에트Soviet 사회의 형태 아니겠습니까.

이것은 기본적인 철학에서 벗어나 있는 것입니다.


6. 앞에서 말씀드린 바와 같이, 석가, 노자, 공자, 예수 그분들의 가르침은 다 하나의 진리인데 그의 핵심은 천지우주(天地宇宙)가 오직 순수생명(純粹生命)인 마음뿐이란 말입니다.

부처Buddha뿐이란 말입니다.

그런 자리에서 인과因果의 법칙에 따라서 천차만별로 분산되어 있지마는 모두가 마음에서 된 것(唯心造)이기 때문에 사람 모양을 하거나, 산 같은 모양을 하거나, 어느 모양을 하거나 간에 이들을 근본바탕에서 본다고 할 때에는 사실은 다 똑같이 마음입니다.

그렇기에 일체유심조(一切唯心造)입니다.

모두가 다 마음으로 되었다는 말입니다.

이렇게 알아야 대승적(大乘)인 생각인 것이고 이렇게 알아야 비로소 무명심(無明心)을 떠나서 참다운 반야(般若)의 지혜가 생기는 것입니다.

여러분들이 항상 외우시는 반야심경도 내내야 다 그 뜻입니다.

극락에 가는 것도 지옥에 떨어지는 것도 모두가 다 마음을 깨닫고, 깨닫지 못한데 차이가 있는 것이지 마음이란 본래 자리에는 조금도 변질이 없습니다.

마음은 생명의 빛입니다.

그런 빛으로 내 몸이 되어 있어서 우리가 깨달아서 자기의 몸을 본다고 생각하면은 자기 몸은 부처님 몸같이 환하게 빛나는 것이고, 또한 나쁜 사람의 몸이라도 다 그러한 것입니다.

그러나 그런 마음이 주인공임을 미처 모르는 사람들은 재산을 많이만 모으면 된다, 감투만 높으면 된다, 이 몸을 잘 치장하여 빛나게 만들면 된다, 이런 모양에만 치우쳐서 겉모양을 가꾸느라 헛된 노력들을 많이 합니다.

그러나 모양으로 드러난 것은 어차피 없어지는 것이기 때문에 우리 몸뚱이를 아무리 아껴 봐도 없어지고 말듯이 금이나 은이나 그런 것도, 다 물질이라 하는 것은 없어지고 맙니다.

인생 본래 고향이 마음이기 때문에 극락세계(淸淨無量光)가 바로 고향입니다.

우리가 극락세계를 떠나있어서 그때 그때 잘 못 보고서 지옥도 가고 축생(畜生)도 되고 사람으로도 태어나고 하는 것입니다.

그러나 마음이 고향이기 때문에 다시 본래의 마음자리로, 다시 부처자리로 돌아갈 수밖에는 없는 것입니다.

돌아가지 못하니까 항시 불만스럽고 불안스러운 것입니다.

우리 인생은 늘 불안스럽지 않습니까?

모두가 불확실하고, 우리가 꼭 믿을만한 것은 사실은 아무 것도 없습니다.

남편을 믿고 아내를 믿고, 스승을 믿고 다 믿어야 하겠습니다마는 더러는 또 배신을 할 수가 있지 않습니까.

따라서 물질적으로, 눈에 보이는 세계라는 것은 어떤 것이나 상대相對적으로만 믿음이 있는 것이지 절대적으로 믿을 수 있는 것은 없는 것입니다.

모두가 다 변화무쌍하여 그렇습니다.

그렇기에 제행무상(諸行無常)이라, 제법무아(諸法無我)라 합니다.

영가들이시여, 자세히 듣고 깊이 생각하십시오, 영가들이 과거전생에 살았던 사람의 세상에서 잘 살았건 못 살았건 그런 것은 모두가 다 꿈에 불과합니다.

어디에도 그 흔적도 없습니다.

아내나 남편이나 자식이나, 그러한 자기의 권속(眷屬)도 모두가 어쩌다가 인연因緣이 좀 같아서 한세상에서 만난 것이지 또다시 어디 가서 만난다고 보장할 수 없습니다.

따라서 그런 것에 대한 애착을 둘 필요가 없습니다.

다만 우리 인간이나 천상존재나 지옥존재나 아귀나 축생이나 모두가 할 일은 무엇인가하면 부처님의 법을 믿고서, 성자의 가르침 믿고서 허망虛妄한 것은 허망하다고 보고, 꿈을 꿈이라고 보고서 우리 고향 살이 극락세계로 돌아가는 것입니다.

동참하신 우리 법우 불자님 여러분들이시여!

지금은 우리가 각성 할 때입니다.

세간世間적인 그렁저렁한 가르침으로 우리 인생을 낭비할 때가 아닙니다.

만일 각성하지 못한다면 우리는 또 다시 개인적인 불안과 온갖 번뇌의 속박으로 평생 동안 고생해야 합니다.

또 가정도 마찬가지입니다.

진리眞理에 비추어서 아버지 도리, 어머니 도리, 자식 도리를 다 해야지 그렇지 않고서 세간적인 애착으로만 산다고 할 때에는 끊임없이 불안스럽고 부자지간, 모자지간, 모녀지간, 끊임없이 싸울 수밖에는 없습니다.

눈에 보이는 몸뚱이는(色) 허무한 것입니다.

자기 집도, 자기 아파트나 단독주택이나 모두가 다 허상虛像인 것입니다.

어차피 나그네 길인데 어디서 머물다가 어차피 곧 가고 마는 것, 우리가 할 일 가운데 가장 중요한 것은 성자의 길 따라서 바르게 사는 것입니다.

집착하지 않고 보는 바른 견해(眞正見解) 정견(正見), 이것이 인생을 비추는 등불입니다.

이러한 바른 견해(眞正見解)가 앞에 말씀드린 바, 반야바라밀(般若波羅蜜)입니다.

바로 보는(正見) 등불이 없으면 어두컴컴한 사바세계에서 바로 비춰 나아 갈 수가 없습니다.

그러면 바른 견해란 무엇인가? 앞에서 말씀드린 바와 같이 일체존재(一切存在)가 사실은 바른눈으로 본다고 생각할 때에는 그것은 즉 '물질은 허망한 것'이고 '마음만 존재'하는 것입니다.

생명자체만 존재하는 것입니다.

우리가 전자현미경으로 대상을 본다고 생각할 때에 자금에 우리 눈에 보이는 것 같은 금이나 은이나 다이아몬드나 우리 몸뚱이나 이런 것들은 보이지를 않습니다.

인간이라고 하는, 인간의 존재에 맞추어진 인간의 업장業障의 안목에서 비추어 보니까 사람으로 보이고, 예쁘게 보이고 밉게 보이는 것이지, 정말로 더 깊은 눈으로 더 밝은 부처님 눈으로 본다고 생각하면 우리 인간이 반드시 예쁘고 밉고 그렇게 보일 수가 없는 것입니다.

우리 인간에게 보이는 것만이 전부가 아닙니다.

성자가 보는 눈만이 정답게(正見) 바로 보는 것이고 우리 인간은 모두가 다 가상만 보는 것입니다.

망상(妄相)만 보는 것입니다.

영가들이시여!

극락세계가 우리의 고향입니다.

만생(萬生)을 윤회(輪廻)하다가라도 어차피 극락세계에는 꼭 가야 하는 것입니다.

기왕이면 윤회하고 갈 것이 아니라, 금생에 가까스로 '백천만겁 난조우(百千萬劫難遭遇)'라,

부처님의 가르침을 만났으니 이 귀중한 가르침을 붙들고서 다른 쪽에 한 눈 팔지 마시고서 정진수행(精進修行)하여 극락세계에 왕생하시기 바랍니다.

나무아미타불
나무관세음보살
나무지장보살


(이 글은 청화(淸華, 1923~2003) 큰스님 법문입니다.)

불설무량수경 下 4


6절 오탁 악세
7절 부처님의 큰 지혜
제3장 유통분


6절 오탁악세

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그대들이 이 세상에서 마음을 단정히 하고 생각을 바로 하여 모든 악을 짓지 않으면 참으로 훌륭한 공덕이 되어 시방세계에서 가장 뛰어나 비교할 만한 것이 없느니라.
Admonition against five evils:
[34] The Buddha said to Maitreya, "If here in this world you are upright in thought and will, and abstain from doing evil, then you will attain the utmost virtue, unsurpassed in all the lands throughout the ten quarters.

그 까닭은 무엇인가. 모든 부처님 국토의 천인들은 스스로 선한 일을 실천하거니와 결코 나쁜 짓을 하지 않으니, 교화하기가 아주 쉽기 때문이니라.
Why is this so? Devas and humans in the Buddha-lands naturally do good and rarely commit evil, and so, it is easy to teach and train them.

이제 내가 이 세간에서 부처를 이루어 5악(惡)과 5통(痛), 5소(燒)의 고통 가운데서 지내는 중생들을 교화하여 5악을 버리게 하고, 5통을 제거하게 하고, 5소를 여의게 하며, 그 뜻을 조복 받고 교화시켜서 5선(善：戒)을 지니게 하고, 그들로 하여금 복과 공덕과 제도와 장수(長壽)와 열반을 성취하게 하리라.”
  Having become a Buddha in this world, I now dwell in the midst of the five evils, the five sufferings, and the five burnings. This is extremely painful for me. I will teach multitudes of beings, making them abandon the five evils, avoid the five sufferings, and escape from the five burnings. I will train their minds and lead them to practice the five good deeds, so that they may acquire merit and virtue and attain emancipation, long life, and Nirvana."

부처님께서 말씀하셨다.
“그러면 어떤 것이 5악이고, 어떤 것이 5통이고, 어떤 것이 5소인지 말하며, 또한 어떤 것이 5악을 없애고 5선을 지니게 하여 그들로 하여금 복과 공덕과 제도와 장수와 그리고 열반을 성취하게 하는 것인지에 대하여 말하리라.”
"The Buddha continued, What are the five evils? What are the five sufferings? What are the five burnings? What is the way to extinguish the five evils and lead people to practice the five good deeds, so that they may acquire merit and virtue and attain emancipation, long life, and Nirvana?"

부처님께서 말씀하셨다.
“제1악(第一惡)은 다음과 같으니라. 여러 천인이나 사람들을 비롯하여 미물인 곤충의 무리에 이르기까지 모두 온갖 악한 일을 지으려 하는데, 그렇지 않은 자가 없느니라.
1) first evil
[35] The Buddha said, "The first evil is this. Devas, humans and lesser beings, including even those that crawl, are bent on doing evil. There is no being that is not.

강한 자는 약한 자를 억누르고, 다시 서로 해치고, 도적질하고, 다투고, 죽이니 서로 물고 뜯기만 할 뿐이지, 선한 일을 닦아야 한다는 것은 알지 못하고 극악무도한 짓만 일삼기 때문에 재앙과 벌을 받아 죽어서는 자연히 악도에 떨어져 한량없는 괴로움을 받게 되느니라.
The strong subdue the weak; all inflict serious injuries and kill each other, all devour their prey. Not knowing how to do good, they commit evil and do outrageous and unruly deeds. Later, they receive retribution, [276a] it is natural that they should be destined to evil realms.

천지신명(天地神明)이 죄악을 범한 자를 기억하고 식별하여 결코 용서하지 않으므로 가난한 자, 천한 자, 비천한 자, 구걸하는 자, 흉측한 자, 고독한 자, 귀머거리, 장님, 벙어리, 우둔한 자, 어리석은 자, 또는 왜소한 자, 미친 자, 바보 등의 차별이 있는 것이니라.
Demigods keep records of offenders' acts and make sure that they are punished. That is why some are poor and destitute, corrupt, beggarly, lonely, deaf, dumb, blind, stupid, wicked, physically handicapped, deranged, or subnormal.

그러나 이와 달리 존경받는 자가 되고 또는 고귀한 자, 부유한 자, 고명한 자, 재능 있는 자, 명철한 자, 그리고 지혜가 밝은 자가 있는데, 이들은 모두 지난 세상[宿世]에서 자비로운 마음과 효성심으로 선행을 실천하고 복덕을 쌓은 과보이니라.
   But others are honorable, noble, wealthy, intelligent, or clever. This is the result of good and meritorious acts of benevolence and the performance of their duties to their parents in past lives.

세상에는 인간이 살아가면서 지켜야 할 법도가 있으며, 나라에는 국법과 감옥이 있음에도 불구하고 사람들은 그것을 두려워하거나 삼가하지 않고, 나쁜 짓을 하여 그 죄로 감옥에 들어가 재앙과 벌을 받게 된다. 그런 뒤에 벗어나기를 소망해도 그것을 벗어나기가 어려우니라. "In this world prisons are set up by the law, and those who are unafraid of them and commit offenses are sent there for punishment. However desperately they may wish to escape, it is impossible to do so.

이러한 일은 세간에서 흔히 일어나는 일이며, 눈앞에서 볼 수 있는 일이니라. 그러다가 목숨이 다해 후세에 태어나더라도 그 과보는 더욱 깊어지고 더욱더 심해지며, 저 어두운 저승[幽冥]에 들어가 몸을 받아 다시 태어나는데, 이를 현세에 비유하면 그 고통스러움은 지극한 극형과 같으니라.
Such is retribution in this world, but in the lives to come, punishment is longer and more severe for such evildoers. The suffering of transmigration through dark and dismal realms is comparable to the severest and most painful punishment ever enforced by law.

그러므로 피할 수 없이 자연히 3악도의 한량없는 고통을 받게 되며, 계속하여 몸을 바꾸어 다른 모습으로 태어나고, 또한 이리저리 다른 처소에 태어나기도 하면서 윤회하는데, 그곳에서 받는 수명은 길거나 짧은데 그 영혼[魂神情識]은 자연히 그 몸을 따라가느니라.
"Thus, through the natural working of karma, they undergo immeasurable suffering in the three evil realms. In successive transmigrations they are reborn into different forms; their life-spans are sometimes long and sometimes short. Their transient selves, vital energy and consciousness transmigrate through the natural working of karma.

그리고 마땅히 태어날 때는 홀로 태어나지만 전생에 원한이 있으면 서로 같은 곳에 태어나서 다시 보복하기를 그치지 않으며, 그 악업이 끊어져 그들의 재앙과 악업이 다하기 전에는 서로 떨어질 수조차 없느니라. 그러므로 이처럼 악도의 굴레를 벗어날 기약을 할 수 없고, 실로 해탈하기도 어려워 그 고통은 이루 말할 수가 없느니라.
Although each individual is reborn alone, those bound by common karma come to be born together and take revenge upon each other. So this condition persists endlessly and, until the effect of their evil karma is exhausted, there is no possibility of avoiding their enemies. Floundering in Samsara, they have no chance of escape or of attaining emancipation. The pain that they must undergo is indescribable.

천지 사이에는 자연히 인과의 도리가 있어 비록 선과 악을 행했을 때 즉시 그 결과가 나타나지는 않는다고 해도 마땅히 그 선과 악에 따라서 그 업보는 반드시 그것으로 돌아가게 되느니라.
Since this law naturally obtains everywhere between heaven and earth, even if good or evil acts do not immediately bring about reward or retribution, they will certainly result sooner or later.

이것을 1대악(大惡), 1통(痛), 1소(燒)라고 하는데, 이로 인해 힘겹고 고통스러운 것에 힘쓰는 것은 이와 같으니라. 비유하면 큰 불길이 사람의 몸을 태우는 것과 같으니라.
This I call the first great evil, the first suffering, and the first burning. Those afflictions are such that they are comparable to a huge fire burning people alive.

그러므로 사람으로 태어나 마음을 잘 가다듬고 삿된 마음을 억누르고 몸을 단정히 하고 행위를 바르게 하며 오로지 선한 일을 행하고 온갖 악한 일을 짓지 않는다면, 그 몸은 홀로 악도에서 벗어나거나, 복덕으로 해탈하거나 혹은 하늘에 태어나거나 하여 열반의 도를 성취하게 되니, 이것을 1대선(大善)이라고 하느니라.”
"If in the midst of this, one controls one's thoughts with single-mindedness, does worthy deeds with proper demeanor, commits no evil, and performs only good, then with the merit and virtue acquired one reaches emancipation and is able to escape from this world, be reborn in heavenly realms, and finally reach Nirvana. This is the first great good."

부처님께서 말씀하셨다.
“제2악은 다음과 같으니라. 세간의 사람들, 즉 어버이와 자식 사이, 형과 동생 사이, 가문의 권속 사이, 부부 사이 등에 도무지 의리가 없고 법도를 따르지 않으며 사치하고 음란하며, 교만하고 방종하여 각자의 쾌락만을 생각하여 자기 마음대로 행동하며, 문득 상대방을 속이고 미혹하게 하며,
2) second evil
[36] The Buddha continued, "The second evil is that people of the world -- parents, children, brothers and sisters, members of a family, husbands and wives -- all lack moral principles, break laws, conduct themselves arrogantly, commit licentious and unruly acts, pursue their own pleasures, enjoy themselves as they will, and deceive each other.

마음과 말이 달라서 말과 생각에 진실이 없느니라. 또한 신하는 아첨할 뿐 충실하지 않고, 교묘하게 말을 꾸며서 하고, 현명하고 어진 자를 질투하고, 착한 자를 비방하여 원망스러운 처지에 빠뜨리느니라.
What they think contradicts what they say; they speak without sincerity, flatter others with deceitful intention, fawn upon others with artful words, envy the reputation of sages, abuse the virtuous, and entrap people by dishonest means.

그리고 임금은 밝은 안목 없이 신하를 등용하여 신하는 자기 뜻대로 계책을 꾸며 여러 가지 일을 벌이며, 임금의 눈치를 살피며 적당히 행동하느니라.
"Masters are unwise in appointing retainers, who, exploiting the situation, seek every opportunity for trickery and deceit.

임금의 자리에서 올바르지 않으면, 비록 나라를 잘 다스리는 밝은 이가 있다 할지라도, 마침내 그 신하를 물리치게 되니, 이는 천심이 저버리는 것이니라.
Rulers, being unrighteous, are deceived by ministers and foolishly remove loyal and faithful subjects. This is contrary to the will of Heaven.

이처럼 신하는 그 임금을 속이고, 자식은 그 어버이를 속이며, 형제나 부부, 안팎에 면식이 있는 사이에도 서로 속이고, 욕심과 성냄과 어리석음을 품고, 스스로 자신의 이익을 가지려고 탐내고 소유하려 하느니라.
Ministers betray their rulers; children deceive their parents; brothers, sisters, husbands, wives, kinsmen and friends deceive each other. They harbor greed, anger, and stupidity, and, desiring many possessions, seek their own advantage.

존귀한 자이든 비천한 자이든, 아랫사람이나 윗사람의 마음은 모두 똑같이 그러하여 가정을 파괴하고, 자신의 몸을 망치면서 앞뒤를 돌보지 않으므로, 내외의 가족들이 이러한 것들로 말미암아 파멸하느니라.
All people are the same at heart, whether they are men of high and honorable positions or of lower and despised classes. They bring their homes and themselves to ruin and recklessly destroy their kindred.

어떤 때는 가문의 사람들이나, 친구들, 마을 사람들간에 어리석은 사람들이 일을 함께 도모하다가 문득 서로 이익과 손해가 엇갈려 분노를 드러내고 원한을 품게 되느니라.
Although there are family members, friends, villagers, townspeople, ignorant [276b] and vulgar groups working together, all seek to gain their own profit, thereby incurring the anger and enmity of others.

어떤 사람은 부유하면서도 인색하여 결코 베풀려고 하지 않고, 오직 보물을 사랑하고 귀중한 것을 탐내어 마음은 수고롭고 몸은 고달프니라.
When people grow rich, they become miserly and uncharitable. Greedily attached to their wealth, they toil with mind and body to retain it.

그러나 이와 같아도 결국에는 믿고 기댈 만한 곳이 없어지며, 이러한 사람은 홀로 왔다가 홀로 가니 아무도 따라가는 사람이 없느니라.
When their end comes, they find nothing to rely on. Ultimately they are born and depart alone, with nobody to accompany them.

선함과 악함의 결과로 나타나는 화복(禍福)은 몸을 받을 때마다 따라다니므로, 어떤 이는 즐거운 곳에 태어나고, 어떤 이는 고통 속에 빠지되, 나중에 후회해도 결코 다시 되돌릴 수 없는 것이니라.
Bliss or misery resulting from good or evil acts follows them in their future lives. Thus they are reborn in pleasant or painful states. Even if they later show regret, what good will that do?

세간의 사람들은 어리석고 지혜가 모자라서 착한 이를 보고 오히려 미워하고 비방할 뿐, 그를 연모하여 따르지 않으며, 오히려 악한 일을 지으려고 하고, 망령되이 도리에 어긋나는 것[非法]을 지을 뿐이니라.
"People of the world, being dark-hearted and lacking insight, hate and abuse good people and show them no respect. They are attached to wrongdoing and willfully commit unlawful acts.

항상 도적의 마음을 품고 타인의 이익을 부러워하고 탐내며, 재물이 있으면 그것을 탕진하여 없애 버리고는 또다시 구하고 찾느니라.
They always covet the wealth of others and harbor intentions of stealing. After spending and squandering what they have robbed from others, they seek to regain it.

잘못된 마음[邪心]을 가지고 있어 올바르지 못하니, 항상 두려움으로 가득하여 남의 눈치만 살피며, 미리 헤아리는 마음이 없기 때문에 일을 당하고서야 후회할 뿐이니라.
Because of their own hidden motives and dishonesty, they slyly study the reactions shown on the faces of others. Since they are unable to think far ahead, when things go wrong, they become despondent with chagrin.

지금 세상에는 실제로 국법에 따른 감옥이 있어 죄에 따라 재앙과 벌을 받아야 하며, 전생에 도덕(道德)을 믿지 않고 선을 닦지 않았으므로 금생에 또 다시 악한 일을 저지르게 되느니라. "In this world there are prisons established by the law where offenders are sent to receive punishment according to their offenses. In their previous lives they neither believed in the Way nor cultivated roots of virtue. In this life, too, if they commit evil,

그러면 천신은 그 이름을 명부에 적고, 태어날 처소를 식별하여 목숨이 다하고 정신이 떠나면 악도로 떨어지게 하니, 자연히 3악도의 헤아릴 수 없는 괴로움과 번뇌를 겪게 되고, 그 속에서 윤회하며 세세생생 겁을 지날지라도 벗어날 기약이 없으니, 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
demigods know and keep records of their acts; when they die, they fall into evil realms. Thus, because of the natural working of karma, there are the three evil realms and innumerable sufferings through which evildoers must pass, life after life, for many kalpas, with no end in sight. It is indeed difficult for them to attain release. The pain they must undergo is indescribable.

이것을 2대악(大惡)이며, 2통(痛)이며, 2소(燒)라고 하느니라. 이로 인한 고통스러움에 힘쓰는 것은 이와 같으니라. 비유하면 큰 불길이 사람의 몸을 불태우는 것과 같으니라.
This is called the second great evil, the second suffering, and the second burning. The afflictions are such that they are comparable to a huge fire burning people alive.

그러므로 사람으로 태어났을 때 능히 마음을 가다듬고 삿된 마음을 억누르며 몸을 단정히 하고 행위를 바르게 하며 오로지 온갖 선한 일을 실천하고 온갖 악한 일을 짓지 않는다면, 그 몸은 홀로 악도에서 벗어나며, 그 복덕으로 해탈하거나 혹은 장수하거나, 열반을 성취하게 하는 도를 얻게 되니, 이것을 2대선(大善)이라고 하느니라.”
"If in the midst of this one controls one's thoughts with single-mindedness, does worthy deeds with proper demeanor, commits no evil, and performs only good, then with the merit and virtue acquired one reaches emancipation and is able to escape from this world, be reborn in heavenly realms and finally reach Nirvana. This is the second great good."

부처님께서 말씀하셨다.
“제3악은 다음과 같으니라. 세간의 사람들은 서로에게 기대고 의지하여 함께 천지간에 거주하고 있는데, 그들이 살아가는 햇수와 수명은 얼마 되지 않느니라.
3) the third evil
[37] The Buddha continued, "The third evil is this. People of the world live together, inhabiting this realm between heaven and earth, with a limited life-span.

위로는 슬기로운 자, 현명한 자, 덕이 있는 자, 존경 받는 자, 고귀한 자, 부유한 자가 있고, 아래로는 가난한 자, 하인, 비천한 자, 불구인 자, 열등한 자, 우둔한 범부가 있느니라.
On the one hand, among the higher levels there are wise, rich, honorable, noble, and wealthy people. On the other hand, among the lower levels there are people who are poor, debased, crude and foolish.

이 가운데는 착하지 않은 사람도 있어 항상 삿되고 나쁜 마음을 품어 단지 음란함과 질투만을 생각하고 번뇌가 가슴속에 가득 차 있고 애욕이 어지럽게 얽혀 있으니, 앉으나 일어서나 편안하지 않고, 탐하는 생각으로 질투하며 부질없이 얻으려고만 하느니라.
Besides, there are evildoers who always harbor vicious thoughts and think only of self-gratification; they are full of worries, sunk in lust and attachment, are restless in their daily lives, greedy and miserly, and desirous of what they have no right to possess.

미색을 갖춘 여자에게 곁눈질하고, 밖에서는 잘못된 행동을 멋대로 하고, 자신의 아내를 싫어하고 미워하여 사사로이 망령된 곳에 드나들며 재산을 낭비하고 손상시키며 법도에 맞지 않는 일을 저지르는 것이니라.
   They gloat over fair-skinned women, behave licentiously and commit obscene acts with them, hate their own wives, and secretly frequent brothels. Consequently, after squandering all their resources, they begin to break the law.

또 어떤 때는 무리를 이루어 모임을 만들고 군대를 일으켜 서로 정벌하며, 공격하고 겁탈하고, 살육하며, 강탈하는 무도한 짓을 하느니라.
They form bands, start riots, engage in fighting, unlawfully attack and kill people and plunder property.

또는 삿된 마음으로 항상 남의 재물에 탐을 내어 스스로 부지런히 일하지 않고, 도둑질하여 그것이 어느 정도 뜻대로 되면 더욱 애욕에 묶여 버리는 꼴이 되고 마느니라.
"Some have evil designs on the possessions of others. Without working at their own occupations, they acquire things through theft. Driven by desire, they commit further offenses.

그러나 이러한 사람은 항상 두려워하고 겁내지만, 남에게는 공갈과 협박을 일삼아 그로부터 얻은 것을 자신의 처자와 권속에게 주느니라.
Feverishly agitated, they intimidate and rob people to support their own wives and children with the goods thus acquired.

그리고 방자한 마음과 쾌락만을 쫓아 몸을 다하여 즐기고, 친족이나 윗사람, 아랫사람을 가리지 않고 음란한 짓을 하므로 가족과 사회가 다 걱정하고 고통스러워하느니라. 또한 이러한 사람은 국법조차도 두려워하지 않으므로 자연히 형벌을 받게 되느니라.
Obeying only the dictates of their passions, they become addicted to wanton pleasures. They also disregard seniority in kinship, causing sorrow and anguish to other family members and relatives; furthermore, they take no account of the laws of the State.

이와 같이 악한 사람은 인간뿐만 아니라 귀신에게도 알려지고, 해와 달이 밝게 비추어 보며, 천지신명이 밝게 기억하고 식별하므로 자연히 3악도의 헤아릴 수 없는 고통과 괴로움을 겪게 되느니라. 그리고 그 속에서 유전(流轉)하면서 세세생생 겁을 지날지라도 벗어날 기약이 없으니, 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
"But such evils are known to others and also to demons. The Sun and the Moon recognize them and demigods [276c] keep records of their doings. Thus, because of the natural working of karma, there are three evil realms and innumerable sufferings through which evildoers must pass, life after life, for many kalpas, with no end in sight. It is indeed difficult for them to gain release. The pain they must undergo is indescribable.

이것을 3대악(大惡)이며, 3통(痛)이며, 3소(燒)라고 하는데, 이로 인한 고통스러움에 힘쓰는 것은 이와 같으니라.
This is called the third great evil, the third suffering, and the third burning. The afflictions are such that they are comparable to a huge fire burning people alive.

비유하자면 큰 불길이 사람의 몸을 불태우는 것과 같으니라. 그런데 이러한 사람들 가운데에서 능히 마음을 가다듬어 삿된 마음을 억누르고 몸과 행동을 바르게 하여 오로지 선한 일을 행하고 모든 악을 짓지 않는다면, 그 몸으로 홀로 악도에서 벗어나며, 그 복덕으로 해탈하거나 혹은 하늘에 태어나거나 하여 열반의 도를 얻게 되니, 이것을 3대선(大善)이라고 하느니라.”
"If in the midst of this one controls one's thoughts with single-mindedness, does worthy deeds with proper demeanor, commits no evil, and performs only good, then with the merit and virtue acquired one reaches emancipation and is able to escape from this world, be reborn in heavenly realms and finally reach Nirvana. This is the third great good."

부처님께서 말씀하셨다.
“제4악은 다음과 같으니라. 세간의 사람들은 선행을 닦아야 한다는 것을 생각하지 않고, 오히려 서로 거짓말하는 것을 가르치고[敎令], 함께 온갖 악한 짓을 저지르며, 이간질[兩舌]하고 험악한 말[惡口]을 하고 거짓말[妄語]하고 쓸데없는 말[綺語]을 하느니라.
4) the fourth evil
[38] The Buddha continued, "The fourth evil is this. People of the world do not think of doing good. They incite each other to commit various kinds of evil -- uttering harsh and abusive words, telling lies, and engaging in idle talk.

그리고 남을 적대시하고 싸우며, 착한 사람을 미워하고 질투하며 현명한 사람을 무너뜨리느니라. 그리고 자기 부부[傍]만이 즐기려 하고, 부모에게 불효하며, 스승과 연장자를 가벼이 보며 일에는 소홀하고, 벗과 친구에게 신의가 없어 성실함을 인정받지 못하느니라.
They slander others and cause contention. They hate and envy good men and ruin the wise, while they rejoice in watching this behind the scenes. They are neglectful of their parents, make light of their teachers and elders, fail to win the trust of their friends, and lack sincerity.

또한 높은 자리에 오르게 되면 스스로 위대하다고 여기며 자신만이 올바른 도를 행한다고 주장하면서 느닷없이 위세를 부리고 다른 사람들을 업신여기느니라.
Holding themselves in high esteem, they think that they are virtuous, but act waywardly in an overbearing manner and despise others.

이러한 이는 자기 자신을 잘 모르기 때문에 악한 짓을 저지르고도 부끄러워함이 없으며, 스스로 강건하다고 여겨 다른 사람이 공경하고 어려워하기를 바라느니라.
Unaware of their own evil, they never feel ashamed of themselves. Boastful of their physical strength, they demand respect and fear from others.

또한 천지신명과 해와 달도 두려워하지 않고, 결단코 선한 일을 행하려고 하지 않으므로 이는 항복 받고 교화시키기 어려운 자이니라.
Taking no heed of Heaven, Earth, demigods, or the Sun and the Moon, they disdain to do any good. So they are difficult to train and convert.

그리고 스스로 방자하여 항상 자신이 옳다고 생각하며, 걱정하고 두려워하는 것이 없으므로 늘 교만한 마음을 품고 있느니라.
Holding themselves in high esteem, they demand their own way. Arrogant and afraid of nothing, they always assume a haughty attitude.

이러한 온갖 악함을 천신들은 기억하여 알고 있으며, 전생에 조금 지은 복덕에 의해 지금은 조그마한 선으로 겨우 부지하고 보호받고 있지만, 금생에서 저지른 악행으로 복덕을 모두 소멸시키면, 모든 선신(善神)들이 그를 떠나 버리므로 몸은 홀로 남은 채 의지할 바를 찾지 못하느니라.
But demigods keep record of their evils. Perhaps there was some meritorious act in their past lives, and they can count on the effect of that small amount of good. But, since they commit evil again in this life, their stock of merit is soon exhausted; good divinities forsake them, leaving them alone and with no one on whom to depend.

그러다가 수명이 끝나면, 자신이 지은 악업만이 돌아와 자연히 쫓기어서 3악도에 떨어지지 않을 수 없느니라.
When their lives end, all their evil recoils upon them and forces them, through the natural working of karma, to descend to the evil realms.

또한 그 모든 죄업은 천지신명이 기억하고 있으므로, 그 죄로 인한 재앙과 허물이 끌어당겨 당연히 3악도에 떨어지며, 자연히 그 업보를 받게 되어 벗어날 길이 없게 되느니라.
Again, as the exact record of their deeds in the hands of the demigods dictates, their karmic transgressions and offenses condemn them to hellish realm. Retribution for evil comes about naturally and nothing can stop it.

그래서 전생에 지은 과보에 의해 불가마 솥에 끌려 들어가 몸과 마음은 망가지고 정신은 고통스럽고 괴로울 뿐이니, 그때를 당해서 후회하여도 다시는 되돌릴 수는 없느니라.
They must go into the red-hot cauldrons, where their bodies are melted down with the utmost torment and anguish. Even if at that time they repent of their evil deeds, what good will that do? The Way of Heaven takes its inevitable course without mistake.

천지 자연의 인과도리는 어긋남이 없는 것이니, 그래서 죄업을 지으면 자연히 3악도에 떨어져 한량없는 괴로움과 고통을 받지 않을 수 없느니라.
"Thus, because of the natural working of karma, there are the three evil realms and innumerable kinds of suffering through which evildoers must pass, life after life, for many kalpas, with no end in sight.

그리고 그 악도에서 윤회하며 생사를 거듭하지만, 벗어날 기약이 없으며 그 고통도 이루 다 말할 수 없느니라.
It is indeed difficult for them to gain release, and the pain they must undergo is indescribable.

이것을 4대악(大惡)이며, 4통(痛)이며, 4소(燒)라고 하는데, 이로 인해 고통스러움에 힘쓰는 것은 이와 같으니라. 비유하면 큰 불길이 사람의 몸을 불태우는 것과 같으니라.
This is called the fourth great evil, the fourth suffering, and the fourth burning. The afflictions are such that they are comparable to a huge fire burning people alive.

그러나 이러한 가운데서도 능히 마음을 가다듬어 삿된 마음을 억누르고 몸과 행동을 바르게 하여 오로지 선한 일을 행하고 온갖 악한 일을 짓지 않는다면, 그 몸으로 홀로 악도에서 벗어나며, 그 복덕으로 해탈하거나 혹은 천상에 태어나거나 하여 열반의 도를 성취하게 되니, 이것을 4대선(大善)이라고 하느니라.”
"If, in the midst of this, one controls one's thoughts with single-mindedness, does worthy deeds with proper demeanor, commits no evil, and performs only good, then with the merit and virtue acquired one reaches emancipation and is able to escape from this world, be reborn in heavenly realms, and finally reach Nirvana. This is the fourth great good." [277a]

부처님께서 말씀하셨다.
“제5악은 다음과 같으니라. 세간의 사람들은 게을러서 어슬렁거리고 배회하며 나태하여 그다지 선을 닦으려 하거나 몸을 다스리는 업을 닦지 않으므로 가족과 권속들은 굶주리며 추위에 떨며 가난하여 고생하느니라.
5) the fifth evil
[39] The Buddha continued, "The fifth evil is this. People of the world are indecisive and slothful, reluctant to do good, lacking in self-discipline and not working hard at their occupations, so their families and dependents are left to suffer from hunger and cold.

오히려 어버이가 가르치고 훈계하면 눈을 부릅뜨고 화를 내며 대들고 말하며, 시키는 바대로 따르지 않고 더 멀어지며 반항하고 거역하기를, 마치 원수의 집안을 대하는 것과 같으니, 이런 자식은 어버이에게 없는 것만 같지 못하니라.
When reproached by their parents, they retort angrily with scornful looks. With such conflicts they are far from peaceful; they can be as violent and frenzied as enemies confronting each other, and, as a result, parents wish that they had no children.

그리고 남들과 물건을 주고받을 때도 절도가 없어 모두들 서로 꺼리고 싫어하며, 은혜를 입고도 그 뜻을 배반하니, 보상하려는 마음은 애초에 없으므로, 가난하고 궁핍하며 곤경에 빠지게 되었을 때는 다시 은혜를 입을 수 없느니라.
"In dealing with others, they are licentious and wayward, causing trouble and annoyance to many. Even when they are morally obliged to others, they neglect their duties and have no intention of repaying their indebtedness.

이러한 사람은 자신만을 위하여 남의 것을 닥치는 대로 강탈하여 방자하게 놀면서 재산을 탕진해 버리고, 남의 것을 쉽게 얻는 도둑질 같은 것에 익숙하게 되어 그것으로 생계를 지탱하려 하느니라.
Destitute and driven to the most desperate ends, they have no way of regaining their wealth. Although eager to obtain much profit and appropriate the riches of others, they waste their money on wanton pleasures.

또한 매양 술에 빠지고 미색에 집착하여 먹고 마시는 데 절제가 없고, 마음 내키는 대로 방탕하고 방일하느니라.
As this becomes a habit, they grow accustomed to acquiring property illegally and to spending their ill-gained profits on personal luxuries; indulging in wine and sumptuous food, they eat and drink to excess.

어리석어 남과 곧잘 다투고 다른 사람의 사정을 알지 못하면서 우격다짐으로 억누르려고만 하느니라.
Profligate and contentious as they are, they engage in foolish quarrels. Unable to understand others, they forcibly impose their will upon them.

다른 이가 착한 일을 행하는 것을 보면 미워하고 질투하며, 의리도 없고 예의도 없으니 뉘우치고 반성할 줄도 모르며, 남의 말은 듣지 않고 자기만을 높다고 여기니 그 누가 충고하거나 깨우쳐 줄 수도 없느니라.
"When they come upon people who are good, they hate and abuse them. Lacking ethics and decorum, they do not reflect on their conduct, and so are presumptuous and insistent, refusing to take the advice and admonitions of others.

그리고 6친 권속[六親] 등 필요한 것이 있고 없는 것을 전혀 걱정하거나 생각하지 않으며, 어버이의 은혜도 모르고, 스승과 벗에 대해 의리도 지니려고 하지 않느니라.
They are unconcerned if their kinsmen, from the closest to the sixth blood-relative, have no means of livelihood. They disregard their parents' benevolence, and do not fulfill obligations to their teachers and friends.

그래서 마음은 언제나 악한 짓만을 생각하고, 입으로는 언제나 악한 말을 하며, 몸으로는 언제나 악한 짓만 행하여 지금껏 한 번도 착한 일을 한 적이 없느니라.
They think only of doing evil; their mouths continuously speak malice; and with their bodies, they are forever committing evil. In their whole lives they have not done even one good deed.

따라서 옛 성인들과 여러 부처님의 가르침을 믿지 않고, 도를 닦아 해탈할 수 있음도 믿지 않으며, 죽은 뒤에는 영혼[神明]이 다시 태어난다고 하는 윤회도 믿지 않고, 착한 일을 지으면 선한 과보를 얻고, 악한 짓을 저지르면 악한 과보를 받게 된다는 인과의 도리조차도 믿지 않느니라.
"Furthermore, they do not believe in the ancient sages, nor the Buddhist teachings, nor the path of practice leading to emancipation. Neither do they believe that after death one is reborn into another state of existence, that good deeds bring about good rewards, or that evil acts bring about evil consequences.

심지어 아라한[眞人]을 죽이거나 화합된 승단을 교란하려고 도모하고 어버이와 형제와 권속을 해치려고 하니, 6친 권속들이 모두 그를 싫어하고 증오하여 차라리 죽기를 바라느니라.
They plot to murder an arhat, to cause disruption in the Sangha, and even think of killing their parents, brothers, sisters or other relatives. For this reason, even their kinsmen, from the closest to the sixth blood-relative, hate them so much as to wish them dead.

이와 같이 세간의 사람들은 똑같이 어리석고 우매하여 스스로 지혜를 가진 것처럼 여기느니라. 태어날 때 어디에서 오는지 죽을 때 어디로 가는지에 대해서 모르면서 어질지도 못하고 순종하지도 않아서 천지의 도리를 거역하고 요행을 바라고 오래 살기를 욕구하지만, 결국에는 반드시 죽음을 맞이하게 되느니라.
"Such people of the world are all of the same mind. They are foolish and ignorant, lacking the wisdom to know whence they have come into life nor whither they are going after death. Neither humane toward others nor obedient to their elders, they revel against the whole world.

자비로운 마음으로 가르치고 훈계하여 그로 하여금 선한 것을 기억하게 하고, 생사와 선악의 도리를 일러 주어도 그들은 그것을 믿으려 하지 않느니라.
Nevertheless, they expect good fortune and seek long lives, only to meet death in the end. Even if someone compassionately admonishes them, trying to lead them to thoughts of goodness, and teaches them that naturally there are good and evil realms of Samsara, they will not believe him.

간절한 마음으로 말해 보아도 아무런 보람이 없으며, 마음속으로 빗장을 걸어 잠그고 있어 그 마음이 열리고 풀릴 수 없느니라.
However hard one may try to persuade them, it is useless. Their minds are closed, and they refuse to listen to others or understand their teachings.

이러한 사람들은 마침내 목숨이 다하게 되었을 때 비로소 후회와 두려움이 번갈아 가며 엄습하지만, 일찍이 착한 일을 닦지 않고, 마지막에 이르러 후회하여도 되돌릴 수 있는 일이란 없느니라.
When their lives are about to end, fear and revulsion arise in turn. Not having previously done any good, they are filled with remorse when they come to their end. But what good will that do then?

천지간에는 지옥, 아귀, 축생, 인간, 천상의 5도가 분명히 있으며, 또한 생사윤회의 도리가 분명하며, 그곳은 우리가 감히 짐작할 수도 없을 만큼 넓고 깊고 미묘하니라.
"Between heaven and earth, the five realms are clearly distinguishable. They are vast and deep, extending boundlessly.

그래서 선한 일과 악한 일을 지으면, 그 과보에 상응하여 재앙과 복덕이 서로 잇게 되니, 자신이 지은 업은 자신이 받게 되며, 그 누구도 대신하지 못하느니라.
In return for good or evil deeds, bliss or misery ensues. The result of one's karma must be borne by oneself alone and no one else can take one's place.

자연의 도리는 그가 저지른 소행에 따라 그 재앙과 허물이 목숨을 쫓아다니니, 그것으로부터 벗어나지 못하느니라.
  This is the natural law. Misfortune follows evil deeds as their retribution, which is impossible to avoid.

선한 사람은 착한 일을 행하여 즐거운 곳에서 더욱 즐거운 곳으로 들어가고, 지혜는 더욱 밝아지지만, 그러나 악한 사람은 나쁜 짓을 저질러 괴로운 곳에서 더 괴로운 곳으로 들어가고, 그 마음은 더욱 어두워지게 되느니라.
Good people do good deeds, and so enjoy pleasure after pleasure and proceed from light to greater light. Evildoers commit crimes, and so suffer pain after pain and wander from darkness to deeper darkness.

그런데 이렇듯 깊고 묘한 도리를 어느 누가 능히 알 수 있을 것인가？ 그것은 오직 부처님만이 알고 계실 뿐이니라.
No one, except the Buddha, knows this completely.

불법의 가르침을 설하고 열어 보여 주지만 이를 믿는 사람은 드물고, 그리하여 3악도에 떨어져 생사윤회 하는 것이 끊어지지 않느니라.
Even though someone admonishes and teaches them, very few believe; and so the cycles of birth-and-death never cease and the evil paths continue endlessly. [277b]

이와 같은 중생들의 무리들은 다 없어지기 어렵기 때문에 생사고해에 넘치며, 자연히 3악도의 한량없는 고통과 괴로움을 겪게 되고, 그 속에서 세세생생 윤회하기를 몇 겁을 거듭하여도 나올 기약이 없고 벗어날 수도 없으니, 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
The karmic consequences for such worldly people are beyond description in detail.
"Thus, because of the natural working of karma, there are innumerable kinds of suffering in the three evil realms through which evil beings must pass, life after life, for many kalpas, with no end in sight. It is indeed difficult for them to gain release, and the pain they must undergo is indescribable.

이것이 5대악(大惡)이며, 5통(痛)이며, 5소(燒)인데, 그 고통스러움에 힘쓰는 것은 이와 같으니라. 비유하면 큰 불길이 사람의 몸을 불태우는 것과 같으니라.
This is called the fifth great evil, the fifth suffering, and the fifth burning. The afflictions are such that they are comparable to a huge fire burning people alive.

그러나 사람들이 그 속에서도 능히 마음을 가다듬어 삿된 마음을 억누르고 몸과 행동을 바르게 하며, 오로지 착한 일을 행하고 온갖 악한 일을 짓지 않는다면, 그 몸은 홀로 악도에서 벗어나며, 그 복덕으로 인하여 해탈하거나 혹은 천상에 태어나거나 하여 열반을 성취하게 되니, 이것을 5대선(大善)이라고 하느니라.”
"If in the midst of this, one controls one's thoughts with single-mindedness, does worthy deeds with proper demeanor, mindfully recollects, harmonizes words and deeds, acts with sincerity, utters true words, speaks from the heart, commits no evil, and performs only good, then with the merit and virtue acquired one reaches emancipation and is able to escape from this world, be reborn in heavenly realms, and finally reach Nirvana. This is the fifth great good."

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“내가 그대들에게 말한 이 세상은 5악(惡)으로 가득 차 있어 고통과 괴로움을 받는 것은 이미 말한 바와 같으며, 그로 인하여 다섯 고통과 다섯 불길이 서로 원인이 되어 경쟁하듯 생기는 것이니라.
Further admonition by the Buddha
[40] The Buddha said to Maitreya, "I shall explain further. Such are the afflictions of the five evils in this world. The five sufferings and the five burnings continue to arise from them.

그리하여 오직 온갖 악한 짓만을 저지르고 착한 일을 행하지 않으니, 모두 자연히 3악도에 떨어지게 되느니라.
People commit nothing but evil and fail to cultivate roots of virtue, and so it is natural that they all go to evil realms.

또는 지금 세상에서 먼저 재앙을 당하고 병에 걸려 죽고 싶어도 죽지 못하고, 살기를 구하여도 그럴 수 없으며, 그래서 자신이 지은 죄악의 과보를 대중들이 보게 되느니라.
Even in this life they suffer from incurable illnesses. Longing for death, they cannot die; craving for life, they cannot live. Thus they are an example to others of what retribution for evil acts is like.

그러다가 몸이 죽으면 업에 따라 3악도(惡道)에 떨어져 한량없는 고통 속에서 스스로 자신을 불태우게 되느니라.
   After death, driven by their karma, they fall into the three evil realms, where they suffer countless tortures and are themselves consigned to the flames.

이것은 오랜 세월이 지난 후에도 지속되어 원한의 결박을 만들게 되니, 처음에는 적고 미세한 것에서 시작되어 나중에는 크나큰 악을 이루게 되느니라.
"After a long time they are reborn again in this world, only to foment hatred against each other. At first hatred is slight but finally develops into a major evil.

이 모두가 재물과 애욕에 탐착하여 보시하고 은혜를 베풀지 못했기 때문이며, 어리석음과 욕망에 쫓기고 마음으로 생각하는 것마다 번뇌에 묶여서 풀려나지 못했기 때문이니라.
All this is because of their greedy attachment to wealth and sensuous pleasures and of their refusal to share with others. Further, wayward thoughts arise from the desires born of stupidity. Their bondage to evil passions will never be severed.

또한 자신의 이익을 돈독히 하고자 남과 다투면서도 돌이켜 반성하지 않느니라.
In the pursuit of selfish gain, there is no chance for them to reflect on their evils and turn to good.

혹시 부귀영화를 누리는 때가 있을지라도 다만 자신의 쾌락을 즐길 뿐 절제할 줄 모르고, 착한 일을 하지 않았으므로 그 위세는 얼마 가지 않아서 소멸되어 없어지느니라.
When wealthy and prosperous, they are happy and do not learn to be modest and virtuous. Consequently, their pomp and power are short-lived; when these are exhausted, they must undergo further afflictions.

그리고 자신의 한 몸을 살리기 위하여 고생하지만 그 후에는 더 큰 비극을 맞게 될 뿐이니라.
Their sufferings are bound to increase in time to come.

천지의 도리는 바르고 곧아서 미치지 않는 곳이 없으며, 자연히 지은 바가 드러나고 형벌이 펼쳐진 그물처럼 상하에 상응하는 것이니라. 의지할 곳도 없이 오직 홀로 그곳에 들어갈 뿐이며, 이것은 예전이나 지금이나 똑같나니 참으로 애처롭고 가엾은 일이니라.”
"The law of karma operates like a net stretched everywhere; in its meshes, it inevitably catches all offenders. The net woven of large and small ropes covers the whole world, from top to bottom, and those caught in it feel utterly helpless and tremble in fear. This net has been in existence from of old. How painful and heart-rending!"

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다. “세간이란 이와 같으니 부처님은 모두 그러한 것을 가엾이 여기고, 위신력으로 온갖 악을 부수어 없애고 선으로 나아가게 하느니라.
The Buddha said to Maitreya, "People of this world are as I have described. All the Buddhas pity them and with divine powers destroy their evils and lead them all to goodness.

악을 범하려는 생각을 포기하여 또한 버리며, 경전과 계율을 받들어 지니고 도(道)와 법을 받아 수행하여 어긋나거나 잃어버리지 않게 하여 결국 생사고해를 벗어나 열반[泥洹]으로 향하는 길을 얻게 되느니라.”
If you give up wrong views, hold fast to the scriptures and the precepts, and practice the Way without committing any fault, then you will finally be able to attain the path to emancipation and Nirvana."

부처님께서 말씀하셨다.
“그대는, 이제 모든 천신과 인간과 후세 사람들이 내가 말하는 불법을 마땅히 깊이 사유하고, 능히 그 가운데에서 마음을 단정히 하고 행위를 바르게 하도록 해야 하느니라.
The Buddha continued, "You and other devas and humans of the present and people of future generations, having received the Buddha's teachings, should reflect upon them and, while following them, should remain upright in thought and do virtuous deeds.

윗사람은 선을 행함으로써 아랫사람을 통솔하고 교화하며, 서로 가르침을 전하고 각자가 스스로 단정히 지키며, 성인을 존대하고 선한 자를 공경하며 어질고 인자한 마음으로 널리 사랑을 베풀어야 하느니라. 부처님의 가르침과 교훈을 결코 어기거나 비방해서는 안 되며,
Rulers should abide by morality, reign with beneficence and decree that everyone should maintain proper conduct, revere the sages, respect men of virtue, be benevolent and kind to others, and take care not to disregard the Buddha's teachings and admonitions.

마땅히 해탈을 구하되 나고 죽는 사이에 저지르는 온갖 악의 근본을 뽑아 버리고, 3악도의 한량없는 근심과 두려움과 괴로움과 아픔의 길을 여의어야 하느니라.
All should seek emancipation, cut the roots of Samsara and its various evils, and so aspire to escape from the paths of immeasurable sorrow, fear [277c] and pain in the three evil realms.

그리고 그대들은 여기서 널리 공덕의 근본을 심어야 하며, 은혜를 베풀고 계행을 깨뜨리지 말아야 하느니라. 인욕하고 정진하며 한마음의 지혜로써 더욱더 교화해야 하느니라.
"In this world, you should extensively plant roots of virtue, be benevolent, give generously, abstain from breaking the precepts, be patient and diligent, teach people with sincerity and wisdom, do virtuous deeds, and practice good.

공덕을 짓고 선을 행하며 바른 마음과 바른 뜻으로 비록 하루 낮, 하룻밤 동안이라도 청정하게 범행을 닦고 계행을 지키면 무량수국에서 선한 일을 백 년을 행하는 것보다 더욱 수승하느니라.
If you strictly observe the precepts of abstinence with upright thought and mindfulness even for a day and a night, the merit acquired will surpass that of practicing good in the land of Amitayus for a hundred years.

왜냐 하면 저 부처님의 국토는 저절로 온갖 선이 쌓이므로 악이란 털끝만큼도 없기 때문이니라.
The reason is that in that Buddha-land of effortless spontaneity all the inhabitants do good without committing even a hair's breadth of evil.

또 이 세상에서 선한 일을 열흘 밤낮으로 닦더라도 다른 모든 불국토에서 천 년 동안 선을 행하는 것보다도 더욱 수승하니라.
If in this world you do good for ten days and nights, the merit acquired will surpass that of practicing good in the Buddha-land of other quarters for a thousand years.

왜냐 하면 다른 국토에는 선한 일을 행하는 자가 많으며, 악을 짓는 자는 적기 때문이며, 또한 복덕이 저절로 이루어져 악을 행할 곳이 없기 때문이니라.
The reason is that in the Buddha-land of other quarters many practice good and very few commit evil. They are lands where everything is naturally provided as a result of one's merit and virtue, and so no evil is done.

그러나 이 세간에는 악한 것이 많으므로 자연히 부지런히 바라기만 하며, 서로 속이고 또한 해치니, 그 마음은 수고롭고 몸이 고달프기가 마치 쓰디 쓴 독약을 마시는 것과도 같으니라.
But in this world much evil is committed, and few are provided for naturally; people must work hard to get what they want. Since they intend to deceive each other, their minds are troubled, their bodies exhausted, and they drink bitterness and eat hardship.

이와 같이 얽매인 채 애써 보지만 아직껏 한 번도 편안하게 쉬어 보지 못하는 것이니라.
In this way, they are preoccupied with their toil no have time for rest.

그래서 나는 그대들 천인과 사람들을 가엾게 여겨 선을 닦도록 훈계와 비유로써 간곡하게 가르쳤고, 근기[器]에 따라 인도하되 경법(經法)의 가르침을 부여하니, 이를 이어받아 행하면 소원하는 바대로 모두 깨달음을 얻으리라.
"Out of pity for you and other devas and humans, I have taken great pains in exhorting you to do good deeds. I have given you instructions appropriate to your capacities. You have, without fail, accepted my teachings and practiced them, and so have all entered on the Way as you wished.

부처님께서 유행하시는 나라, 도시와 마을마다 교화를 입지 않은 곳이 없으니, 천하가 화평하고 유순하며 해와 달은 청명하여 바람과 비가 때를 맞추며 재앙과 전염병이 발생하지 않으며, 나라는 풍요롭고 백성은 안정되어 병사와 무기는 소용이 없으니, 덕을 숭상하고 어진 마음을 가지고 힘써 예절과 겸양을 닦을 것이니라.”
"Wherever the Buddha comes to stay, there is no state, town or village which is not blessed by his virtues. The whole country reposes in peace and harmony. The sun and the moon shine with pure brilliance; wind rises and rain falls at the right time. There is no calamity or epidemic, and so the country becomes wealthy, and its people enjoy peace. Soldiers and weapons become useless; and people esteem virtue, practice benevolence and diligently cultivate courteous modesty."

부처님께서 말씀하셨다.
“내가 그대들 여러 천신과 사람들을 불쌍히 여기고 연민하는 것은 부모가 자식을 생각하는 것보다도 더 지극하느니라.
The Buddha continued, "My concern for you, devas and humans, is greater than the care of parents for their children.

지금은 내가 이 세간에서 부처를 이루어 5악(惡)을 항복 받고 교화하며, 5통(痛)을 소멸시키고 제거하며, 5소(燒)를 끊어 없애고, 선으로써 악을 다스려 나고 죽는 괴로움을 뽑아 내고 5덕(德：生善趣, 生貴家, 具勝根, 受男身, 憶宿命)을 얻게 하여 무위(無爲)의 안온함을 얻게 하리라.
I have become a Buddha in this world, destroyed the five evils, removed the five sufferings, and extinguished the five burnings. I have countered evil with good, eradicated the suffering of birth-and-death, and enabled people to acquire the five virtues and attain the peace of unconditioned Nirvana.

그러나 내가 이 세상을 떠난 뒤에는 가르침의 도가 점점 사라지고 사람들을 아첨하고 속이게 되어 다시 온갖 악한 짓을 행할 것이니라. 5통과 5소가 다시 이전과 같이 넘치고 오래 지날수록 극도에 달하게 되니, 그 모든 것은 이루 다 말할 수는 없지만, 그대들을 위하여 이것을 간략하게 말했을 뿐이니라.”
But after I have departed from this world, my teaching will gradually decline and people will fall prey to flattery and deceit and commit various evils, resulting in the recurrence of the five sufferings and the five burnings. As time goes on, their sufferings will intensify. As it is impossible to describe this in detail, I have given you only a brief outline.

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그대들은 각자 이러한 것을 잘 생각하여 서로 가르쳐 주고 깨우치며 부처님 경법대로 행할 것이며, 어기는 일이 있어서는 안 될 것이니라.”
The Buddha said to Maitreya, "You should each ponder on this well, teach and admonish each other, and be on guard against disobeying the Buddha's instruction."

이에 미륵보살은 합장한 채 말씀드렸다.
“부처님께서 말씀하신 것은 참으로 옳습니다. 세간의 사람들은 실로 그러하니, 여래께서는 널리 자비를 베푸시고 불쌍히 여기시어 모두를 고해에서 벗어나도록 설해 주셨습니다. 이제 부처님의 간곡하신 가르침을 받았으니, 감히 거역하거나 잃어버리는 일이 결코 없도록 하겠습니다.”
The Bodhisattva Maitreya, with his palms together, said, "O Buddha, how sincere and earnest your admonition is! People of the world are just as you have described. O Tathagata, you take pity on and care for us without discrimination and seek to deliver us all from suffering. Having accepted the Buddha's repeated exhortations, I will be careful not to disobey them."


7절 불대지혜佛大智慧

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 그대는 일어나서 다시 의복을 정돈하고 합장하고 공경하여 무량수불께 예배하여라.
Amida and the Pure Land shown to the audience
[41] The Buddha said to Ananda, "Rise to your feet, rearrange your robes, put your palms together, and respectfully revere and worship Amitayus.

시방세계에 있는 모든 국토의 부처님께서도 항상 무량수불의 집착함이 없고 걸림 없는 것을 찬양하고 찬탄하셨느니라.”
Buddhas and Tathagatas in the lands of the ten quarters always praise with one accord that Buddha's virtues of non-attachment and unimpeded activity."

이에 아난은 일어나서 의복을 정돈하고 몸을 바르게 하고 서쪽을 향하여 공경히 합장하고 오체투지(五體投地)하여 무량수불께 예배하였다.
Ananda stood up, rearranged his robes, assumed the correct posture, faced westward, and, demonstrating his sincere reverence, joined his palms together, prostrated himself on the ground and worshipped Amitayus.

그리고 여쭈었다.
“부처님이시여, 원하옵나니 저 무량수불의 안락 국토 및 여러 보살과 성문 대중들을 뵙고자 하옵니다.”
Then he said [278a] to the Buddha Shakyamuni, "World-Honored One, I wish to see that Buddha, his Land of Peace and Bliss, and its hosts of bodhisattvas and shravakas."

이 말이 끝나자마자 바로 그때 무량수불께서 크나큰 광명을 방출하시어 두루 일체의 모든 부처님 세계를 비추셨다.
As soon as he had said this, Amitayus emitted a great light, which illuminated all the Buddha-lands.

금강철위산을 비롯하여 수미산과 크고 작은 모든 산 등 일체의 만물들이 한결같이 황금색으로 빛났다.
The Encircling Adamantine Mountains, Mount Sumeru, together with large and small mountains, and everything else shone with the same (golden) color.

비유하자면 물이 세계에 가득한 겁[劫水] 때에는 만물이 침몰해 있어 나타나지 않고 물만 굽이쳐 흘러 단지 큰물만 보이는 것처럼 저 부처님의 광명도 역시 그와 같아서 성문과 보살들의 일체 광명이 모두 다 가려지고, 오직 부처님의 광명만 밝고 찬란하고 혁혁하게 빛나는 것을 뵈올 수 있었다.
  That light was like the flood at the end of the period of cosmic change that fills the whole world, when myriads of things are submerged, and as far as the eye can see, there is nothing but a vast expanse of water. Even so was the flood of light emanating from Amitayus. All the lights of shravakas and bodhisattvas were outshone and surpassed, and only the Buddha's light remained shining bright and glorious.

이때 아난이 곧 무량수불을 친견하게 되니, 그 위신력과 덕망이 높아서 마치 수미산이 온 세계에서 가장 높이 솟아 있는 것과도 같으며, 부처님의 상호의 광명이 비추어 밝히지 못하는 곳이 없음을 보았다.
At that time Ananda saw the splendor and majesty of Amitayus resembling Mount Sumeru, which rises above the whole world. There was no place which was not illuminated by the light emanating from his body of glory.

또한 여기에 모인 4부 대중이 일시에 모두 그 광경을 보았으며, 그 극락세계로부터 이곳을 보는 것도 역시 그와 같았다.
The four groups of followers of the Buddha in the assembly saw all this at the same time. Likewise, those of the Pure Land saw everything in this world.

이때 부처님께서 아난과 자씨보살(慈氏菩薩：미륵보살)에게 말씀하셨다.
“그대들은 저 국토를 볼 때 지상에서 정거천(淨居天)에 이르기까지 그 가운데 있는 모든 미묘하고 장엄하고 청정한 자연의 만물을 다 보았느냐？”
Two kinds of birth in the Pure Land
[42] Then the Buddha said to Ananda and the Bodhisattva Maitreya, "Have you seen that land filled with excellent and glorious manifestations, all spontaneously produced, from the ground to the Heaven of Pure Abode,?"

아난이 답하여 말씀드렸다.
“예, 이미 보았습니다.”
Ananda replied, "Yes, I have."

“또한 그대들은 어떠하냐？ 무량수불의 큰 음성이 일체의 세계에 두루 퍼져 중생을 교화하심을 들었느냐？”
The Buddha asked, "Have you also heard the great voice of Amitayus expound the Dharma to all the worlds, guiding sentient beings to the Way of the Buddha?"

아난이 답하여 말씀드렸다.
“예, 이미 들었습니다.”
Ananda replied, "Yes, I have."

“저 국토의 사람들이 백천 유순이나 되는 7보 궁전을 타고 아무런 장애 없이 두루 시방세계에 이르러 모든 부처님께 공양드리는 것을 그대들은 또한 보았는가？”
The Buddha further asked, "Have you also seen the inhabitants of that land move freely, riding in seven-jewelled airborne palaces as large as a hundred thousand yojanas, to worship the Buddhas of the lands in the ten quarters?"

답하여 말씀드렸다.
“이미 보았습니다.”
"Yes, I have," replied Ananda.

“저 국토의 사람들 가운데 태생(胎生)인 자들도 있는데 그대들은 또한 보았는가？”
"Have you also seen that some of the inhabitants are in the embryonic state?"

답하여 말씀드렸다.
“이미 보았습니다. 태생인 자들이 거처하는 궁전은 1백 유순 혹은 5백 유순이며, 각기 그 가운데서 여러 가지 쾌락을 받는 것이 마치 도리천(忉利天)에서 자연적으로 받는 것과 같았습니다.”
"Yes, I have. Those in the embryonic state dwell in palaces as high as a hundred yojanas or five hundred yojanas, where they spontaneously enjoy pleasures as do those in the Heaven of the Thirty-three Gods."

이때 자씨보살(미륵보살)이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 무슨 인연(因緣)으로 그 국토의 인민들은 태생(胎生)과 화생(化生)의 구별이 있습니까？”
The cause of the two kinds of birth
[43] Then the Bodhisattva Maitreya said to the Buddha, "World-Honored One, for what reason are some of the inhabitants of that land in the embryonic state and the others born by transformation?"

부처님께서 자씨보살에게 말씀하셨다.
“어떤 중생은 의혹의 마음가짐으로 여러 공덕을 닦으며 그 국토에 태어나기를 원하는 경우가 있느니라. 그는 부처님의 지혜가 불가사의한 지혜[不思議智]이며, 가히 헤아릴 수 없는 지혜[不可稱智]이며, 대승의 넓은 지혜[大乘廣智]이며, 동등함이 없고 비교할 데 없는 최상승의 지혜[無等無倫最上勝智]임을 알지 못했기 때문이니라.
The Buddha replied, "Maitreya, if there are sentient beings who do various meritorious deeds aspiring for birth in that land while still entertaining doubt, such beings are unable to comprehend the Buddha-wisdom, inconceivable wisdom, ineffable wisdom, boundless Mahayana wisdom, and incomparable, unequaled, and unsurpassed supreme wisdom.

그러나 그들은 부처님의 부사의한 지혜를 의심하여 믿지는 않지만, 그래도 죄와 복에 대한 인간의 도리를 믿고 선을 닦아 그 국토에 태어나기를 서원하는데, 이러한 여러 중생들이 저 7보 궁전의 변두리에 태어나 수명이 5백 세가 될 때까지 부처님을 친견하지 못하고 법문도 듣지 못하며, 보살과 성문은 물론 거룩한 성중(聖衆)들을 보지 못하므로 저 국토에서는 이들을 태생(胎生)이라고 하느니라.
Although they doubt these wisdoms, they still believe in retribution for evil and reward for virtue and so cultivate a stock of merits, aspiring for birth in that land. Such beings are born in a palace, where they dwell for five hundred years without being able to behold the Buddha, hear his exposition of the Dharma, or see the hosts of bodhisattvas and shravakas. For this reason, that type of birth in the Pure Land is called 'embryonic state.'

그런데 어떤 중생이 부처님의 지혜[佛智] 내지 최상승의 지혜[勝智]를 분명하게 믿고 여러 공덕을 지어 회향한다면, 이 중생은 7보로 된 꽃 가운데 자연히 화생(化生)하느니라. 그들은 가부좌를 하고 앉은 채 순식간에 몸의 상호에서 나오는 광명과 지혜 공덕을 다른 여러 보살들과 똑같이 구족하고 성취하느니라.
"If there are sentient beings who with resolute faith accept these kinds of wisdom, from the Buddha's wisdom to the supreme wisdom, do meritorious deeds and sincerely transfer the merit acquired (to that land), [278b] those beings will be born by transformation spontaneously. seated with legs crossed, in the seven-jewelled lotus-flowers, and instantly attain the same glorious forms, wisdom and virtue as those of other bodhisattvas there.

또한 자씨보살이여, 다른 불국토에 있는 여러 큰 보살들이 발심하여 무량수불을 친견하고 공경 공양하며, 아울러 여러 보살들과 성문의 대중들에게도 이와 같이 한다면, 그 보살들은 목숨을 마치고 곧바로 극락국토의 7보 연꽃 속에 화생하게 되느니라.
Shakyamuni's encouragement of faith
[44] "Further, Maitreya, if great bodhisattvas in the Buddha-lands of other quarters desire to see Amitayus, and revere and make offerings to him and the hosts of bodhisattvas and shravakas, they will, after death, be born in the land of Amitayus. Spontaneously transformed they will be born from within the seven-jewelled lotus-flowers.

미륵이여, 마땅히 알아라. 저 화생한 자는 지혜가 수승하기 때문이니라. 그러나 태생한 저들은 모두 지혜가 없기 때문에 5백 세를 지나면서 결코 부처님을 뵙지 못하고, 경법의 가르침을 듣지 못하고, 보살 및 모든 성문 대중들도 보지 못하는 것이니라. 그러므로 부처님께 공양할 수도 없으며, 보살의 법식을 알지 못하므로 공덕을 쌓을 수도 없느니라.
"Maitreya, you should know that those born by transformation are possessed of supreme wisdom, while those in the embryonic state lack that wisdom and must pass five hundred years without being able to see the Buddha, hear his teaching of the Dharma, see the hosts of bodhisattvas and shravakas, make offerings to the Buddha, learn the rules of conduct for bodhisattvas, or perform meritorious practices.

마땅히 알아야 할지니, 이 사람들은 과거 세상에 있을 때 지혜를 닦지 못하여 의혹에 떨어졌던 것이니라.”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
You should know that this is because those beings harbored doubt and lacked wisdom in their previous lives."

“비유하자면 전륜성왕(轉輪聖王)이 별도로 7보 궁전을 지어 여러 가지로 장엄하고 치장하였으며, 여러 가지 채색된 휘장과 깃발들을 드리워 놓았느니라.
Embryonic birth
[45] The Buddha said to Maitreya, "Let us suppose that a wheel-turning monarch has a special chamber which is adorned with seen jewels and provided with curtained couches and silken banners hanging from the ceiling.

만일 어린 왕자들이 있어서 왕으로부터 벌을 받아 그 궁전 가운데에서 황금의 사슬로 묶여 있는데, 그들은 음식과 의복과 침상과 이불, 그리고 꽃과 향과 음악 등을 공급받는데, 이곳은 전륜성왕이 머무는 곳과 같아서 조금도 모자람이 없느니라.
If princes have committed offense against the king, they are taken to that chamber and fettered with gold chains. There they are served with food and drink, provided with clothes, couches and cushions, flowers and incense, and can enjoy music. Being treated just like the wheel-turning monarch himself, they have no wants.

그대의 뜻은 어떠하냐？ 그 여러 왕자가 오히려 그곳을 즐거워하겠는가？”
미륵보살이 답하여 말씀드렸다.
“아닙니다. 그들은 온갖 방편을 써서 힘이 센 장사를 구하여 스스로 그곳을 벗어나려 할 것입니다.”
  Do you think that those princes would enjoy living there?"
"No they do not," replied Maitreya. "They would seek various means of approach to ask a man of power to help them escape."

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“저 중생들도 역시 이와 같으니라. 부처님의 지혜를 의심한 까닭에 그 변두리의 궁전에 태어나 다만 벌을 받지는 않으며, 악한 일을 저지르는 것이 없다고 해도, 5백 세에 걸쳐서 3보를 친견하지 못하므로 공양하여 여러 가지 선을 닦을 수도 없느니라.
The Buddha said to Maitreya, "Those beings born within the lotus-buds are like that. Because of their doubt in the Buddha's wisdom, they have been born in palaces. Although they receive no punishment or ill treatment even for a single moment, they must pass five hundred years there without being able to see the Three Treasures, make offerings to the Buddha, or cultivate a stock of virtue.

이러한 것이 바로 괴로움이니, 비록 다른 즐거움이 있더라도 오히려 그곳에 처하는 것을 좋아하지 않느니라.
This is distressing to them. Though there are other pleasures, they do not enjoy living there.

만일 이 중생들이 그 죄의 근본을 알아 스스로 깊이 참회하고 자책하며 그 장소를 떠나기를 원한다면 그대로 무량수불이 계신 곳으로 나아가 공경하고 공양하며, 또한 무량무수의 부처님 계신 곳을 두루 다니면서 온갖 공덕을 쌓을 수 있느니라.
"If those beings become aware of the faults committed in their former lives and deeply repent, they can, as they wish, leave and go to where Amitayus dwells.
Then they can worship and make offerings to him; they can also visit innumerable and countless other Buddhas to perform various meritorious practices.

미륵보살이여, 마땅히 알아라. 어떤 보살이 부처님의 지혜를 의심하는 자가 있다면, 그는 큰 이익을 잃게 되느니라. 그러므로 마땅히 여러 부처님의 위없이 높은 지혜를 분명히 믿어야 하느니라.”
Maitreya, you should know that the bodhisattvas who allow doubt to arise lose great benefits. For this reason, you should have resolute faith in the supreme wisdom of the Buddha."

미륵보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 세계에서는 불퇴전의 자리에 오른 보살들이 얼마나 저 부처님 국토에 왕생하게 되옵니까？”
Bodhisattvas' visits to the Pure Land from other Buddha-lands
[46] The Bodhisattva Maitreya said to the Buddha, "World-Honored One, how many non-retrogressive bodhisattvas are there in this world who will be born in that Buddha-land?"

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.
“이 세계에는 67억의 불퇴전의 보살들이 있어서 저 부처님의 국토에 왕생할 것이니라.
The Buddha replied, "Sixty-seven kotis of non-retrogressive bodhisattvas from this world will be born there.

한 보살, 한 보살은 이미 이전에 셀 수 없는 여러 부처님들을 공양하였는데, 그 높은 공덕은 미륵과도 같은 이들이니라.
Each of these bodhisattvas [278c] has previously made offerings to innumerable Buddhas with almost as much diligence as you did, Maitreya.

또한 수행이 적거나 공덕이 적은 보살들은 헤아릴 수 없을 정도로 많은데, 그들도 모두 왕생하게 될 것이니라.”
  Furthermore, bodhisattvas of lesser practices and those who have performed small acts of merit, whose number is beyond calculation, will all be born there."

부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.
“그러나 단지 나의 국토에 있는 여러 보살들만이 그 국토에 왕생하는 것은 아니고, 타방에 있는 불국토의 보살들도 역시 그와 같으니라.
The Buddha said to Maitreya, "Not only those bodhisattvas from this world but also those from Buddha-lands in other quarters are born there.

첫 번째 부처님은 원조불(遠照佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 180억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
First, in the land of the Buddha named Far-reaching Illumination there are one hundred and eighty kotis of bodhisattvas, who all visit there.

두 번째 부처님은 보장불(寶藏佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 90억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Second, in the land of the Buddha Jewel-storehouse there are ninety kotis of bodhisattvas, who all visit there.

세 번째 부처님은 무량음불(無量音佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 220억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Third, in the land of the Buddha Immeasurable Sound there are two hundred and twenty kotis of bodhisattvas, who all visit there.

네 번째 부처님은 감로미불(甘露味佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 250억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Fourth, in the land of the Buddha Taste of Nectar there are two hundred and fifty kotis of bodhisattvas, who all visit there.

다섯 번째 부처님은 용승불(龍勝佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 14억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Fifth, in the land of the Buddha Dragon-subduing there are fourteen kotis of bodhisattvas, who all visit there.

여섯 번째 부처님은 승력불(勝力佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 1만 4천의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Sixth, in the land of the Buddha Superior Power there are fourteen thousand bodhisattvas, who all visit there.

일곱 번째 부처님은 사자불(師子佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 5백 억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Seventh, in the land of the Buddha Lion there are five hundred kotis of bodhisattvas, who all visit there.

여덟 번째 부처님은 이구광불(離垢光佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 80억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Eighth, in the land of the Buddha Undefiled Light there are eighty kotis of bodhisattvas, who all visit there.

아홉 번째 부처님은 덕수불(德首佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 60억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Ninth, in the land of the Buddha Peak of Virtue there are sixty kotis of bodhisattvas, who all visit there.

열 번째 부처님은 묘덕산불(妙德山佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 60억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Tenth, in the land of the Buddha Mountain of Excellent Virtue there are sixty kotis of bodhisattvas, who all visit there.

열한 번째 부처님은 인왕불(人王佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 10억의 보살들이 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Eleventh, in the land of the Buddha King of Men there are ten kotis of bodhisattvas, who all visit there.

열두 번째 부처님은 무상화불(無上華佛)이라고 이름하며, 그곳에는 헤아릴 수 없이 많은 보살 대중이 있는데, 모두 불퇴전(不退轉)의 지위에 있고 지혜를 갖추고 있으며 용맹스러우며, 이들은 일찍이 한량없이 많은 부처님을 공양하여 겨우 7일 동안에 능히 다른 보살들이 백천억 겁에 걸쳐 닦아야 얻을 수 있는 견고한 법력을 갖추었느니라.
Twelfth, in the land of the Buddha Splendid Flower there are innumerable and incalculable bodhisattvas who are all non-retrogressive and possessed of unrivaled wisdom, who have previously made offerings to countless Buddhas and are able to learn in seven days the adamantine teachings of the Dharma that can only be attained by mahasattvas after practicing for a hundred thousand kotis of kalpas.

그러므로 그들 보살들은 모두 반드시 왕생할 것이니라.
Those bodhisattvas all visit there.

열세 번째 부처님을 무외불(無畏佛)이라고 이름하며, 그곳에 있는 790억의 대승 보살들과 그리고 작은 공덕의 여러 보살들과 비구들까지 합하면 헤아릴 수조차 없는데, 그들은 모두 반드시 왕생할 것이니라.”
Thirteenth, in the land of the Buddha Fearlessness there are seven hundred and ninety kotis of great bodhisattvas and incalculable minor bodhisattvas and bhiksus, who all visit there."

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“다만 이러한 열네 곳의 불국토에 있는 보살들만이 반드시 왕생하는 것은 아니니라. 시방세계의 헤아릴 수 없는 불국토에서도 왕생하는 이들은 이와 같이 매우 많아 헤아릴 수가 없느니라.
The Buddha said to Maitreya, "Not only do the bodhisattvas from those fourteen Buddha-lands visit that land, but also bodhisattvas from innumerable Buddha-lands in the ten quarters, whose number is incalculable.

그러므로 내가 단지 시방세계의 모든 부처님의 명호(名號)와 그 국토에서 극락세계에 왕생하는 보살들과 비구들의 수를 헤아린다면 밤낮으로 1겁에 걸쳐서 설한다고 해도 오히려 다할 수 없는 것이니, 다만 그대를 위하여 간략하게 말하였을 뿐이니라.”
Even if I were to give you only the names of the Buddhas in the ten quarters and the number of the bodhisattvas and bhiksus who visit that land, enumerating them continuously day and night for a kalpa, I would not be able to complete the list. This is why I have given you only a brief description." [279a]


■ 제3장 유통분

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“지금 저 부처님(아미타불)의 명호를 듣고서 환희하며 뛸 듯이 기뻐하거나 다만 한 번만이라도 염(念)한다면, 그 사람은 큰 이익을 얻은 것이니라. 마땅히 알아야 한다. 바로 이것이 위없는 공덕을 구족하는 것이니라.
Shakyamuni's encouragement to accept this sutra
[47] The Buddha said to Maitreya, "If there are people who hear the Name of that Buddha, rejoice so greatly as to dance, and remember him even once, then you should know that they have gained great benefit by receiving the unsurpassed virtue.

그러므로 미륵이여, 설사 큰불이 삼천대천세계에 가득하다 할지라도 마땅히 그 불을 뚫고 나아가 이 경의 법문을 듣고 환희심을 내어 믿고 또한 즐겁게 받아 지니고 독송하며, 설해진 그대로 수행해야 하느니라.
For this reason, Maitreya, even if a great fire were to fill the universe of a thousand million worlds, you should pass through it to hear this sutra, to arouse joyful faith, to uphold and chant it, and to practice in accordance with its teachings.

왜냐 하면 많은 보살들이 이 경전의 가르침을 듣고자 하여도 과거의 큰 공덕이 없으면 들을 수 없는 귀중한 진리이기 때문이니라.
This is because there are many bodhisattvas who wish to hear this teaching but are still unable to do so.

만일 중생으로서 이 경전을 듣는다면, 위없는 도에서 끝내 물러나지 않을 것이니라. 그러므로 그대들은 마땅히 오직 한마음으로 믿고 지니고 독송하며 가르침대로 행해야 하느니라.”
If there are sentient beings who have heard it, they will attain the Stage of Non-retrogression for realizing the highest Enlightenment. This is why you should single-heartedly accept in faith, uphold and chant this sutra, and practice in accordance with its teaching."

부처님께서 말씀하셨다.
“내가 지금 여러 중생들을 위하여 이 경을 말하거니와 무량수불과 그 국토에 있는 모든 것들을 보게 하였으나, 그대들은 마땅히 모두 왕생을 구해야 하느니라.
The Buddha further said, "I have expounded this teaching for the sake of sentient beings and enabled you to see Amitayus and all in his land. Strive to do what you should.

내가 열반에 든 이후에도 다시는 의혹을 품어서는 안 되느니라.
After I have passed into Nirvana, do not allow doubt to arise.

먼 미래 세상에 경전과 불법이 없어진다 하더라도 나는 자비로써 말세 중생들을 가엾게 여겨 특별히 이 경전(『무량수경』)만은 백 년 동안 더 머물게 할 것이니라.
In the future, the Buddhist scriptures and teachings will perish. But, out of pity and compassion, I will especially preserve this sutra and maintain it in the world for a hundred years more.

그리하여 만일 어떤 중생이든 이 경전을 만나 가르침을 따르는 이는 원하는 바에 따라서 모두 얻을 수 있느니라.”
Those beings who encounter it will attain deliverance in accord with their aspirations.

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“여래께서 이 세상에 출현하는 것은 만나기도 어렵고 뵙기도 어려우며, 모든 부처님의 경전과 도를 얻기도 듣기도 어려우며, 보살의 수승한 법과 모든 바라밀(波羅蜜)을 듣는 것도 역시 어려우며, 선지식(善知識)을 만나 법을 듣고 능히 수행하는 것도 역시 어려우며, 더구나 이 경전을 듣고 즐거이 믿으며 수지하기는 더욱 어려운 일이니, 이보다 더 어려운 일은 없느니라.
The Buddha said to Maitreya, "It is difficult to encounter and behold Tathagata when he is in this world. Difficult of access, difficult to hear are the Buddhas' teachings and scriptures. It is also difficult to hear the excellent teachings for bodhisattvas, the Paramitas. Difficult too is it to meet a good teacher, to hear the Dharma and perform the practices. But most difficult of all difficulties is to hear this sutra, have faith in it with joy and hold fast to it. Nothing is more difficult than this.

그러므로 나의 법문을 이와 같이 짓고[如是作], 진리를 이와 같이 말하고[如是說], 진리를 이와 같이 가르치는[如是敎] 것이니, 마땅히 믿고 의지하여 가르침대로 행해야 할 것이니라.”
Thus have I formed my Dharma, thus have I expounded my Dharma, and thus have I taught my Dharma. You must receive it and practice it by the method prescribed."

이때 세존께서 이 경(『무량수경』)을 설법하실 때 헤아릴 수 없이 많은 중생들이 모두 위없는 보리심(菩提心)을 일으켰다.
Epilogue
[48] When the World-Honored One had finished his exposition of this sutra, aspiration for the highest Enlightenment was awakened in innumerable sentient beings.

그리고 그 가운데는 1만 2천 나유타의 사람들이 청정한 법안(法眼)을 얻었고, 22억의 여러 천신과 사람들은 아나함과(阿那含果)를 얻었으며, 80만의 비구들은 번뇌를 모두 끊고 지혜를 얻었다. 또한 40억 보살들이 불퇴전의 지위를 얻었는데, 그들은 큰 서원을 세운 공덕으로 스스로를 장엄하고 장차 다가오는 세상에서 마땅히 정각을 이루게 될 것이다.
Twelve thousand nayutas of human beings attained the pure Dharma-eye; twenty-two kotis of devas and humans attained the Stage of a Non-returner; eight hundred thousand bhiksus realized the wisdom of destroying defilements; forty kotis of bodhisattvas attained the Stage of Non-retrogression; and all, adorned with the virtue of the universal vows, will ultimately attain perfect Enlightenment.

이때 삼천대천세계가 여섯 가지로 진동하였고, 큰 광명이 두루 시방세계의 국토를 비추었고, 백천의 음악이 저절로 울려 퍼졌으며, 무수한 아름다운 꽃이 흩날렸다.
At that time the entire universe of a thousand million worlds shook in six ways, and a great light illuminated all the lands in the ten quarters. A hundred thousand kinds of music played spontaneously, and innumerable marvelous flowers fell in profusion from the sky.

부처님께서 『무량수경』의 설법을 마치자, 미륵보살과 시방세계에서 모여든 여러 보살 대중들과 장로 아난을 비롯한 여러 훌륭한 성문들과 일체의 대중들은 부처님의 설법을 듣고서 환희하지 않는 이가 없었다."
When the Buddha finished delivering this sutra, the Bodhisattva Maitreya and bodhisattvas from the lands in the ten quarters, together with the Elder Ananda, other great shravakas, and all those in the assembly, without exception, rejoiced at the Buddha's discourse.

End of Part Two of
The Sutra on the Buddha of Infinite Life

불설무량수경 하권 3


조위 천축삼장 강승개 한역
최봉수 번역
THE LARGER SUTRA ON AMITAYUS
delivered by Shakyamuni Buddha
Translated into Chinese during the Ts'ao-Wei dynasty
by the Tripitaka Master Samghavarman from India
translated from Chinese by Hisao Inagaki

■ 하권
3절 극락왕생인연
4절 정토의 안락
5절 세간의 고통


3절 극락왕생인연

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 저 극락세계에 왕생하는 중생들은 모두 반드시 성불이 결정된 정정취(正定聚)에 머물게 되느니라.
[22] The Buddha said to Ananda, "Sentient beings who are born in that Buddha-land all reside among those assured of Nirvana.

그 까닭은 극락에서는 성불하는 데 잘못 결정된 사정취(邪定聚)나 성불이 결정된 바 없는 부정취(不定聚)가 없기 때문이니라.
The reason is that in that land there are neither beings who are destined to adverse conditions nor those whose destinies are uncertain.

그리하여 항하강 모래 수만큼이나 무수한 시방세계의 여러 부처님들도 모두 한결같이 무량수불의 위신력과 공덕이 불가사의함을 찬탄하시느니라.
"All Buddhas, Tathagatas, in the ten quarters, as numerous as the sands of the River Ganges, together praise the inconceivable, supernal virtue of Amitayus.

그런데 어떤 중생이라도 그 명호를 듣고 신심을 내어 환희하는 마음을 일으키거나 내지는 한생각만이라도 지극한 마음으로 회향하여 그 국토에 태어나기를 발원한다면 곧 왕생하여 불퇴전(不退轉)의 지위에 머물게 되느니라.
All sentient beings who, having heard his Name, rejoice in faith, remember him even once and sincerely transfer the merit of virtuous practices to that land, aspiring to be born there, will attain birth and dwell in the Stage of Non-retrogression.

다만 5역죄(逆罪)를 저지른 자와 정법을 비방하는 자는 제외하느니라.”
But excluded are those who have committed the five gravest offenses and abused the right Dharma."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“시방세계에 있는 여러 천신과 인간들로서 지극한 마음으로 그 나라에 태어나기를 원하는 데 무릇 세 가지 무리가 있느니라.
Three grades of aspirants:
1) higher grade
[23] The Buddha said to Ananda, "Devas and humans in the worlds of the ten quarters who sincerely aspire to be born in that land can be classified into three grades.

그 중에서 상배자(上輩者)란 출가하여 욕심을 버리고 사문이 되고 보리심(菩提心)을 일으켜 오로지 한결같은 마음으로 무량수불을 염하며 여러 가지 공덕을 쌓아 극락세계에 왕생하기를 원하는 사람들이니라.
The higher grade of aspirants are those who leave their homes and abandon worldly desires to become monks. Having awakened aspiration for Enlightenment, they single-mindedly remember Amitayus and perform meritorious practices, aspiring to be born in his land.

이들 중생이 임종할 때는 무량수불께서 여러 대중들과 함께 그 사람의 앞에 나투시느니라. When they are about to die, Amitayus, together with a host of sages, will appear before them.

그는 곧바로 그 부처님을 따라서 극락국토에 왕생하여 문득 7보로 된 꽃 가운데 자연히 화생(化生)하여 불퇴전의 지위에 머물게 되고 지혜를 갖추고 용맹하게 되고 신통력이 자재하게 되느니라.
Then they will follow him and attain birth in his land. At once they will be born by transformation spontaneously from within seven-jewelled lotus-flowers. They will dwell in the Stage of Non-retrogression, attain steadfast wisdom and be capable of freely exercising supernatural powers.

그런 까닭에 아난아, 어떤 중생으로서 지금 세상에서 무량수불을 친견하고자 원하는 자는 마땅히 위없는 보리[無上菩提]의 마음을 일으켜 공덕을 닦고 그 국토에 태어나기를 원해야 하느니라.”
For this reason, Ananda, sentient beings who wish to see Amitayus while in this world should awaken aspiration for the highest Enlightenment, do meritorious deeds, and aspire to be born in his land."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그 중에서 중배자(中輩者)란 시방세계에 있는 여러 천신과 인간들로서 지극한 마음으로 그 나라에 태어나기를 원하여 비록 사문이 되어서 큰 공덕을 쌓지 못하였지만, 마땅히 위없는 보리심을 일으켜 오로지 한결같은 마음으로 무량수불을 염하는 자이니라. 그리고 다소라도 선을 닦고, 계율을 받들어 지키며, 탑과 불상을 세우고 조성하며, 사문에게 밥과 음식을 공양하고, 부처님전에 비단 일산을 바치고, 등불을 밝히고, 꽃을 흩고 향을 사르느니라.
2) middle grade
[24] The Buddha said to Ananda, "The middle grade of aspirants are the devas and humans in the worlds of the ten quarters who sincerely desire to be born in that land. Although unable to become monks and cultivate much merit, they awaken aspiration for the highest Enlightenment, single-mindedly think on Amitayus, perform some good deeds, observe the precepts of abstinence, build stupas, donate Buddhist statues, give alms to mendicants, hang banners, light candles, scatter flowers, burn incense, and so forth.

이와 같이 그 공덕을 회향하고 극락세계에 태어나기를 원한다면, 그 사람이 임종할 때는 무량수불께서 화신으로 그 모습을 나투시는데, 그 광명과 상호가 구족되어 실제의 부처님과 같은 모습으로 여러 대중들과 함께 그 사람의 앞에 나타나시느니라.
They transfer the merit of those practices to his land, aspiring to be born there. When they are about to die, Amitayus will manifest his transformed body, [272c] which is fully possessed of the same radiance and physical characteristics and marks as those of the real Buddha, and make it appear before them, together with a host of sages.

그러면 그는 곧바로 화현하신 부처님을 따라서 극락국에 왕생하여 불퇴전의 지위에 머물게 되니, 그 공덕과 지혜는 상배자 다음으로 수승하느니라.”
  Then they will follow this transformed Buddha and be born in the Pure Land, where they will dwell in the Stage of Non-retrogression. Their virtue and wisdom will be next to those of the higher grade of aspirants."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그 중에서 하배자(下輩者)란 시방세계에 있는 여러 천신과 인간들로서 지극한 마음으로 그 나라에 태어나기를 원한다면, 설령 온갖 공덕을 짓지 못하였지만, 마땅히 위없는 보리심을 일으키고 오로지 한결같은 마음으로 단 10념(念)만이라도 무량수불을 염하면서 그 국토에 태어나기를 원해야 하느니라.
3) lower grade
[25] The Buddha said to Ananda, "The lower grade of aspirants are the devas and humans in the worlds of the ten quarters who sincerely desire to be born in that land. Although unable to do many meritorious deeds, they awaken aspiration for the highest Enlightenment and single-mindedly concentrate on Amitayus even ten times, desiring birth in his land.

혹은 심오한 법을 듣고 환희심으로 믿고 즐거워하여 의혹을 일으키지 않으며, 한생각만이라도 저 무량수불을 생각하여 지극한 마음으로 그 국토에 태어나기를 원하는 사람들이니라.
When they hear the profound Dharma, they joyfully accept it and do not entertain any doubt; and so, remembering the Buddha even once, they sincerely aspire to be born in that land.

이 사람이 임종할 때에 꿈결에서 부처님을 뵙고 왕생하게 되며, 그 공덕과 지혜는 중배자 다음으로 수승하느니라.”
When they are about to die, they will see the Buddha in a dream. Those aspirants, too, will be born in the Pure Land. Their merit and wisdom will be next to those of the middle grade of aspirants."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 무량수불의 위신력은 한량이 없어서 시방세계의 한량없이 많은 모든 부처님들께서 칭송하지 않고 찬탄하지 않으시는 분이 없느니라.
Bodhisattvas' visit to the Pure Land from other lands
[26] The Buddha said to Ananda, "The majestic virtue of Amitayus is boundless. All the innumerable, uncountable and inconceivable Buddhas, Tathagatas, in the worlds of the ten quarters praise him.

저 동방에 있는 항하의 모래알처럼 많은 불국토에 헤아릴 수 없이 많은 여러 보살들이 모두 무량수불께서 계신 곳에 와서 뵙고 공경하고 공양하느니라. 그리고 모든 보살들과 성문 대중들은 무량수불께서 말씀하시는 가르침을 듣고서 널리 중생을 교화하느니라.
Innumerable and uncountable bodhisattvas in the Buddha-lands of the eastern quarter, as numerous as the sands of the River Ganges, all without exception, visit Amitayus in order to worship and make offerings to him and to the assembly of bodhisattvas and shravakas. Having heard the teaching, they expound it to lead people into the Path of the Buddha.

남방과 서방과 북방과 그 사이의 방향인 4유(維)와 상하 역시 그와 같으니라.”

As in the eastern quarter, so it is in the southern, western and northern, as well as in the four intermediate quarters, above and below."

그때에 세존께서 게송을 읊으며 말씀하셨다.
동방에 있는 여러 불국토는
그 수효는 항하의 모래알처럼 많네.
그 국토의 보살들이
무량수불을 친견하네.
Verses on bodhisattvas' visit
[27] Then the World-Honored One spoke the following verses:
1. In the eastern quarter there are Buddha-lands,
As numerous as the sands of the River Ganges;
Bodhisattvas dwelling in those lands
Go to pay homage to Amitayus, the Enlightened One.

남방과 서방과 북방과 4유와
위쪽과 아래쪽도 그러하네.
그 국토의 보살들이
무량수불을 친견하네.
2. So it is in the southern, western, and northern quarters,
The intermediate quarters, above and below;
Bodhisattvas dwelling in those lands
Go to pay homage to Amitayus, the Enlightened One.

일체의 여러 보살들이
하늘의 미묘한 꽃과 향과 보배와
한량없는 하늘 옷을 가지고 와서
무량수불께 공양 올리네.
3. All those bodhisattvas, taking with them
Exquisite heavenly flowers,
Precious incense and priceless robes,
Make offerings to Amitayus, the Enlightened One.

모두가 천상의 음악을 연주하고
온화하고 아름다운 노래 불러
가장 수승하고 존귀하신 부처님을 찬탄하며
무량수불께 공양 올리네.
4. Playing heavenly music in concert,
Producing harmonious and delicate sounds,
They praise the Most Honored One with hymns
And make offerings to Amitayus, the Enlightened One:

신통과 지혜 모두 통달하여
깊은 법문에 들어 노닐면서
공덕장(功德藏)을 구족하니
미묘한 지혜는 비길 자 없네.
5. 'You have perfected supernatural powers and wisdom,
With which you freely enter the gates of the profound Dharma;
You also possess stocks of merit and virtue
And unparalleled supreme knowledge.

지혜의 태양이 세상을 비추고
생사의 구름을 없애 주니
보살들이 공경하여 세 번 돌고
위없이 부처님께 머리 숙여 예배하네.
6. Illumining the world with the sun of wisdom,
You disperse the clouds of birth-and-death.'
Having reverently walked round him three times,
They pay homage to the Unsurpassed One.

장엄하고 청정한 국토를 보니
미묘하여 감히 생각하고 헤아리기 어려워
무상심을 발하는 인연으로
우리 국토도 그와 같이 되길 발원하네.
7. Having seen the glorious Pure Land,
Wonderfully resplendent, [273a]
They are led to awaken supernal aspiration
And wish their lands to be like his.

그때에 무량수불[無量尊]께서
기쁜 얼굴로 은은한 미소를 지으시니
입으로부터 무량한 광명이 나와서
시방세계에 두루 비추네.
8. Then Amitayus, the Enlightened One,
Changes his countenance and smiles;
From his mouth come forth innumerable rays of light,
Which illuminate the worlds in the ten quarters.

그 광명 돌아서 몸을 감싸고
세 번 돌고 다시 정수리로 들어가나니
일체의 천인 대중들
뛰고 솟으며 모두 함께 환희하네.
9. These rays of light return, encircle his body
Three times, and enter the crown of his head.
All devas and humans are delighted to see this
And are filled with great joy.

그때 관세음보살이
옷깃 여미고 머리 숙여 여쭙기를
부처님께서 무슨 일로 미소지으시나이까？
바라옵나니 그 뜻을 설해 주소서.
10. Avalokiteshvara, the Exalted Being, having respectfully arranged
His clothes and bowed his head,
Asked the Buddha, 'Why are you smiling?
Reverently I enquire. Please tell me why.'

우레와 같은 우렁찬 범음성(梵音聲)이여
여덟 가지 미묘한 소리로 널리 울려
마땅히 보살에게 수기[記]를 줄 것이니
이 말을 잘 명심하여라.
11. The Buddha's majestic voice was like thunder,
Producing wonderful sounds in eight qualities of voice;
'Because I am about to give predictions to the bodhisattvas.
I now explain to you. Listen carefully!

시방세계에 모인 저 보살들
내가 그들의 원하는 바를 모두 알고 있으니
지성으로 장엄하고 청정한 국토 발원하면
반드시 기별을 받아 미래에 부처 이루리라.
12. I am fully aware of the vows of the bodhisattvas
Who come from the ten quarters;
They seek to glorify their pure lands.
After receiving my predictions, they will become Buddhas.

일체의 법이 꿈과 같고 허깨비와 같으며
메아리와 같은 줄 밝게 깨닫고
온갖 미묘한 원을 만족시키면
반드시 그와 같은 국토를 이루리라.
13. While realizing that all dharmas are like a dream,
An illusion or an echo,
They will fulfill their excellent vows
And surely establish pure lands such as this.

법은 번개와 그림자 같음을 깨닫고
끝까지 보살도 닦아 행하여
여러 가지 공덕 두루 갖추고
반드시 기별을 받아 마땅히 성불하리라.
14. Knowing that dharmas are like a flash of lightning or a shadow,
They will pursue the Bodhisattva Path to its end
And amass a stock of merit. After receiving
My predictions, they will become Buddhas.

모든 법의 성품이 공하며
또한 무아임을 통달하여
오로지 청정한 불국토를 구하면
반드시 그러한 국토를 이루리라.
15. While thoroughly knowing that the nature of all dharmas
Is empty and without substance,
They will single-mindedly seek to produce their pure lands
And will surely establish lands such as this.'

여러 부처님께서 보살에게 말씀하시니
안양국(安養國)의 부처님을 친견하고
법문 듣고 즐거이 받아 행하면
청정한 저 국토 하루 속히 얻으리라.
16. The Buddhas tell the bodhisattvas to go and pay homage
To the Buddha of the Land of Peace and Provision.
'Listen to his teaching, joyfully receive and practice it,
And then quickly reach the Realm of Purity.

장엄하고 청정한 국토에 이르면
문득 재빠르게 신통력을 두루 갖추고
반드시 무량수불[無量尊]께 기별 받아서
위없는 깨달음 성취하리라.
17. When you go to his glorious Pure Land,
You will instantly acquire supernatural powers.
Having, without fail, received predictions from Amitayus,
You will attain perfect Enlightenment.

저 부처님 본원력으로 말미암아
그 이름만 듣고도 왕생하길 원하는 자는
모두 다 빠짐없이 그 국토에 이르러
저절로 불퇴전(不退轉)의 지위에 오르리.
18. By the power of that Buddha's Original Vows,
All who hear his Name and desire birth,
Will, without exception, be born in his land
And effortlessly enter the Stage of Non-retrogression.

보살들이 지극한 원을 세워
자신의 국토도 안양국과 다를 바가 없기를 원하며
일체 중생을 제도하려 한다면
그 이름 시방세계에 두루 떨치리라.
19. Bodhisattvas, if you make vows
That your lands will be like this,
While aspiring to save all beings everywhere,
Your name will be renowned throughout the ten quarters.

수많은 부처님 받들어 섬기고
두루 여러 국토를 날아다니며
공경하고 환희하며 나아갔다가
되돌아서 안양국에 돌아오리라.
20. In order to serve millions of Tathagatas,
You can assume various forms and fly to those lands;
After worshipping them with joyful hearts,
You will return to the Land of Peace and Provision.'

전생에 착한 공덕 못 쌓은 이는
이 경의 가르침 들을 길 없으며
청정하게 계율을 지키는 자라야
부처님 바른 법문 들을 수 있네.
21. Without a stock of goodness from past lives,
One cannot hear this sutra;
But those who have strictly observed the precepts
Can hear the right Dharma. [273b]

일찍이 부처님을 친견한 이는
곧바로 능히 이 일을 믿고
겸손하고 공경하여 듣고 받들어 실천하고
뛰고 솟으며 크게 환희한다네.
22. One who has met a World-Honored One in the past
Can accept this teaching.
Such a person respectfully worships, hears
And upholds it, and rejoices so greatly as to dance.

교만하고 삿되고 게으른 자는
이 법 만나도 믿기가 어렵고
과거세에 여러 부처님을 친견했던 이는
즐거이 이러한 가르침을 듣는다.
23. Arrogant, corrupt and indolent people
Cannot readily accept this teaching.
But those who have met Buddhas in their past lives
Rejoice to hear it.

성문 또는 보살이라도
능히 부처님의 거룩한 마음 다 알지 못하네.
비유하면 태어나면서부터 눈먼 자가
길을 가며 사람들을 인도하려 하는 것과 같네.
24. Neither shravakas nor bodhisattvas are able to know
The Sage's Mind exhaustively;
They are like those who are born blind
And yet wish to guide others.

여래의 크신 지혜의 바다는
깊고 넓어서 그 끝이 없으니
성문이나 보살로서 헤아릴 수 없으며
오로지 부처님만이 홀로 명료히 아시네.
25. The ocean of the Tathagata's wisdom
Is deep, vast and boundless.
Even sages of the Hinayana cannot fathom it;
Only the Buddha clearly knows it.

가령 모든 사람들이
모두 부처님의 도를 구족하여 얻고
청정한 지혜로 본래 공함을 깨닫고
억 겁 동안 부처님의 지혜를 사유하고
26. Let us suppose that all human beings,
Without exception, have attained Enlightenment
And, with pure wisdom, realized original emptiness.
Even if they pondered on the Buddha's wisdom for myriads of kalpas,

있는 힘 다해 끝까지 강설하여도
목숨이 다하도록 오히려 알지 못하니
부처님의 지혜는 한량이 없어
이와 같이 청정함에 도달하리라.
27. And expounded it with the utmost effort all through their lives,
They would not come to exhaustive knowledge of it.
The Buddha's wisdom is thus limitless
And pure to its depths.

이 목숨 오래 살기 매우 어렵고
부처님 만나 뵙기 더욱 어려우며
사람으로 믿음과 지혜를 갖추기도 어려우니
좋은 법문 들었다면 힘써 정진하라.
28, To obtain human life is difficult in the extreme;
To meet a Buddha in this world is also difficult;
It is difficult, too, for a man to attain faith and wisdom.
Once you have heard the Dharma, strive to reach its heart.

법문을 듣고서 결코 잊지 않으며
친견하고 공경하여 큰 경사 얻으면
그는 바로 나의 선한 친구이니
그런 까닭에 마땅히 발심하여라.
29. If you have heard the Dharma and do not forget it,
But adore and revere it with great joy,
You are my good friend. For this reason,
You should awaken aspiration for Enlightenment.

설령 세계를 가득 채우는 불이라도
반드시 뚫고 나아가 불법을 들으면
마침내 부처님 도를 이루어
생사를 헤매는 중생들 제도하리라.
30. Even if the whole world is on fire,
Be sure to pass through it to hear the Dharma;
Then you will surely attain the Buddha's Enlightenment.
And everywhere deliver beings from the river of birth-and-death.


4절 정토안락

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“저 국토의 보살은 모두 마땅히 일생보처(一生補處)에 이르게 되느니라.
Bodhisattvas in the Pure Land
[28] The Buddha said to Ananda, "All the bodhisattvas in the land of Amitayus will ultimately attain the Stage of Becoming a Buddha After One More Life.

그러나 본원(本願)에 따라 중생을 위해 크나큰 서원의 공덕으로 스스로 장엄하고 두루 일체의 중생을 제도하고 해탈시키고자 하는 보살들은 일생보처에 머무는 것에서 제외하느니라.
Excepted are those who have made original vows for the sake of sentient beings, resolving to cultivate the merit of realizing their great vows to save all sentient beings.

아난아, 저 불국토에 있는 여러 성문들은 몸에서 비치는 광명이 한 길[一尋]에 이르고 보살의 광명은 1백 유순(由旬)을 비추느니라.
Ananda, each shravaka in the Buddha-land of Amitayus emits light for one fathom around his body. The light of a bodhisattva shines a hundred yojanas.

그런데 그 중에서 두 보살이 가장 존귀한데 그 위신력과 광명이 두루 삼천대천세계를 비추느니라.”
There are two bodhisattvas who are the most dignified; their majestic light shines everywhere in the universe of a thousand million worlds."

이에 아난이 부처님께 여쭈었다.
“그 두 보살의 명호는 무엇입니까？”
부처님께서 말씀하셨다.
“한 분은 관세음보살(觀世音菩薩)이라고 하고, 또 한 분은 대세지보살(大勢至菩薩)이라고 이름하느니라.
Ananda asked, "What are the names of those two bodhisattvas?"
The Buddha replied, "One is called Avalokiteshvara and the other, Mahasthamaprapta.

이 두 보살은 그 국토에서 보살행을 닦았으며, 목숨이 다하자 화생(化生)하여 그 극락국에 태어났느니라.
They had both performed Bodhisattva practices in this world, and, at the end of their lives, were born by transformation in that Buddha-land.

아난아, 어떤 중생이든 저 국토에 태어나는 자는 모두 다 32상을 구족하고 지혜가 충만하며, 모든 법에 깊이 들어 요긴하고 오묘한 뜻을 끝까지 추구하여 깨닫고, 신통력이 자재하며, 6근이 밝고 예리하리라.
Ananda, the sentient beings born there all fully possess the thirty-two physical characteristics of a Great Man as well as perfect wisdom, with which they penetrate deeply into the nature of all dharmas and reach their subtle essence. Their supernatural powers know no obstruction, and their physical senses are sharp and clear.

그러므로 아무리 우둔한 근기를 지닌 자라도 두 가지 인[二忍：음향인ㆍ유순인]을 성취하고, 그 중 근기가 수승한 사람은 가히 헤아릴 수 없는 무생법인(無生法忍)을 얻으리라.
The bodhisattvas of lesser capacities attain two insights. [273c] Those with superior capacities attain innumerable [merits by the] insights into the non-arising of all dharmas.

또한 그 보살은 성불할 때까지 다시는 3악도에 나는 일이 없고 신통력이 자재하고 항상 숙명통을 얻느니라. 다만 일부러 타방의 5탁악세(濁惡世)에 태어나 중생들과 같은 모습을 나투고자 하는 자는 극락국토에 왕생하는 것에서 제외하느니라.”
Those bodhisattvas will not be subject to rebirth in evil realms before they become Buddhas. Excepted are those who seek birth in the worlds of other quarters during the turbulent period of the five defilements, manifesting their forms in the likeness of the beings there, as in this world. They can freely exercise supernatural powers and always remember their past lives."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 저 국토의 보살들이 아미타불의 위신력에 힘입어 한 번 식사하는 사이에 시방의 헤아릴 수 없는 세계를 다니면서 모든 부처님을 뵙고 공경하고 공양하느니라.
The Buddha said to Ananda, "By the Buddha's power, bodhisattvas of that land go to innumerable worlds of the ten quarters, in as short a time as it takes to eat a meal, in order to pay homage and make offerings to the Buddhas, the World-Honored Ones.

마음으로 생각하는 바에 따라서 꽃, 향, 기악과 일산, 당번 등 무량무수한 공양 도구가 저절로 나타나느니라.
If those bodhisattvas so wish, uncountable and innumerable offerings, such as flowers, incense, music, silken canopies and banners, spontaneously appear before them as soon as they are imagined.

이러한 것들은 생각하는 대로 즉시 나타나는데[應念卽至], 진귀하고 미묘하고 수승하고 특이하여 세상에 존재하는 것이 아니며, 곧바로 이것들을 여러 부처님과 보살과 성문 대중에게 받들어 뿌리면 허공에서 변화하여 꽃과 일산으로 변하고, 그 광명은 휘황찬란하며 그 향기는 두루 모든 곳에 풍기느니라.
They are rare and marvelous, unlike anything in this world. They are, accordingly, offered to the assemblies of Buddhas, bodhisattvas and shravakas. The flowers remain in the sky and gather into canopies. Their brilliance is dazzling and their fragrance pervades everywhere.

그 꽃의 주위의 둘레가 4백 리인 것이 있고 이와 같이 계속 배가하여 삼천대천세계를 뒤덮는 것도 있느니라. 공양이 끝나면 앞뒤의 차례대로 자연히 사라져 가느니라.
The flower-canopies range in size, from those of four hundred li in circumference up to those large enough to cover the universe of a thousand million worlds. As new flower-canopies appear, old ones disappear.

그곳의 모든 보살들은 다 같이 기뻐하며 허공에서 함께 천상의 음악을 연주하고 미묘한 소리의 노래로써 부처님의 덕을 찬탄하느니라.
These bodhisattvas all rejoice together, and, while poised in mid-air, play heavenly music and praise the virtues of the Buddhas with hymns accompanied by wonderful sounds.

그리고 부처님의 법문을 듣고 받아서 한량없이 기뻐하느니라.
They listen to the Dharma and attain immeasurable joy.

이렇듯 부처님께서 공양을 올리고 나서 보살들은 미처 식사를 끝내기도 전에 홀연히 가볍게 날아서 극락세계로 돌아오느니라.”
After thus worshipping the Buddhas, they quickly return home to the Pure Land before their meal."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 무량수불께서 여러 성문과 보살 대중들을 위하여 두루 법을 말씀하실 때 모두 다 7보로 된 궁전에 모이게 하여 널리 가르침을 선양하고 오묘한 법을 연설하시니, 환희하고 마음이 열려서 깨달음을 얻지 못하는 이가 없느니라.
Amida's preaching and exquisite sounds produced by the trees, etc.
[29] The Buddha said to Ananda, "When Amitayus expounds the Dharma to shravakas and bodhisattvas, they all assemble in the seven-jewelled lecture-hall. There he fully expounds the teachings of the Way and proclaims the wonderful Dharma. The whole audience rejoices, comprehends, and attains Enlightenment.

이때에 사방으로부터 자연히 미풍이 불어와서 널리 보배 나무를 스치면 다섯 가지 소리가 울려 퍼지고, 헤아릴 수 없이 미묘한 꽃을 비 오듯 흩날리느니라.
At that time a breeze spontaneously arises in each of the four directions and wafts over the jewelled trees, producing sounds of the pentatonic scales and causing innumerable exquisite flowers to fall like rain and scatter everywhere.

이와 같이 자연의 공양이 끊어지지 않고, 모든 천신들도 천상의 백천 가지의 꽃과 향, 그리고 만 가지의 악기를 가지고 와서 부처님과 여러 보살들과 성문 대중들에게 공양하고, 널리 꽃과 향을 흩뿌리고 여러 가지 음악을 연주하느니라.
Natural ways of glorification such as these are endlessly repeated. All the devas bring with them a hundred thousand flowers and pieces of aromatic wood and thousands of musical instruments to use as offerings to the Buddha and the assembly of bodhisattvas and shravakas; they scatter flowers, diffuse perfumes everywhere and play various kinds of music.

이처럼 앞뒤를 번갈아 가면서 공양하는데, 그때의 즐거움은 이루 말로 다할 수가 없느니라.”
They come and go in succession, giving way to each other. At such times their joy and happiness are beyond description."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“저 극락세계에 태어난 여러 보살들은 법을 설할 수 있는데, 언제나 바른 법을 선양하며, 부처님의 지혜를 따름에 있어 그릇됨이 없고 모자람도 없느니라.
Bodhisattvas' virtues
[30] The Buddha said to Ananda, "The bodhisattvas born in that Buddha-land expound the right Dharma whenever appropriate and, because they are in accord with the wisdom of enlightenment, their expositions are infallible and free of error.

그리고 그 불국토에 있는 모든 만물에 대해서 내 것이라는 마음이 없고, 그것에 집착하는 마음도 없느니라.
In regard to the myriads of things in that land, they have no thought of possession or attachment.

가고 오고 나아가고 머무름에 있어서 조금도 감정에 묶이는 바가 없이 의지에 따라 자유자재하느니라. 또한 친한 이나 서먹서먹한 사이도 없으며, 너와 나라는 간격이 없고, 다툼도 없으며, 시비 또한 없어 모든 중생들을 대자비로 이익되게 하는 마음이 가득하니 부드럽고 온화하게 조복시켜 원한의 마음이 없느니라.
Whether going or coming, proceeding or remaining, their hearts are unattached, their acts are in accordance with their will and are unrestricted, and they have no thought of discrimination. In them there is no idea of self or others, no idea of competition or dispute. With the heart of great compassion to benefit all living beings and with tenderness and self-control, they bear no enmity or grudge against anyone.

그리하여 번뇌를 여의고 청정하여 싫증내거나 게으른 마음이 없으며, 평등한 마음[等心]과 수승한 마음[勝心], 깊은 마음[深心]과 안정된 마음[定心], 법을 사랑하고[愛法心], 법을 즐기며[樂法心], 법을 기뻐하는 마음[喜法心]뿐이니라.
Free of mental hindrances, they are pure in mind and without indolence. Unbiased, noble-minded, sincere and tranquil, [274a] their hearts can revere, appreciate and enjoy the Dharma.

모든 번뇌를 멸진하여 악취의 마음을 여의고 모든 보살행을 닦아 헤아릴 수 없는 공덕을 구족하고 성취하느니라.
"Having extinguished all evil passions, they are free of those tendencies which cause one to fall into evil realms. They have accomplished all the duties of a bodhisattva and are fully endowed with immeasurable virtues.

그들은 깊은 선정과 여러 가지 6신통(神通)과 3명(明)과 지혜를 얻고, 그 뜻은 7각지(七覺支)에 머물러 마음은 불법을 닦느니라.
Having reached deep meditation and gained supernatural powers, transcendent knowledge and wisdom, they are established in the seven practices leading to Enlightenment and are devoted to the Buddha Dharma.

육안(肉眼)은 청정하고 밝아서 분명하게 보지 못하는 바가 없고, 천안(天眼)에 통달하여 보는 데 한량없으며, 법안(法眼)으로 여러 현상계의 이치를 관찰하여 도를 성취하고, 혜안(慧眼)으로 진리를 보고 능히 피안에 이르며, 불안(佛眼)을 구족하여 법성을 깨닫느니라.
"With the physical eye they see clearly, discerning objects without error; the sight of their heavenly eye reaches everywhere without limit; with the Dharma-eye they observe and know thoroughly the teachings of the Way; with the wisdom-eye they see truth and attain the Other Shore; with the Buddha-eye they completely realize the nature of dharmas;

그리고 보살들은 걸림없는 지혜[無碍智]로써 중생들을 위하여 널리 설하며, 삼계(三界)가 본래 공하고 무소유임을 관찰하여 뜻은 오로지 불법을 구하는 데만 두고, 여러 변재를 구족하여 중생의 번뇌로 인한 걱정거리를 없애느니라.
and with unhindered wisdom they expound the Dharma to others. "Although they observe with the eye of equality that the three worlds are empty and non-existent, they strive to learn the Buddha Dharma and acquire varied eloquence in order to rid living beings of affliction caused by evil passions.

보살은 본래 진여(眞如)로부터 태어났기 때문에 진여와 같이 생멸이 없는 여여(如如)함을 알고 있으나, 중생을 제도하기 위하여 갖가지 방편을 베풀며, 또한 세속의 속된 말을 좋아하지 않고, 언제나 정법의 진리만을 즐겨 말하느니라.
Since all dharmas have arisen from Suchness, the bodhisattvas see them as they really are and know skillful means of speech that will develop good habits and destroy bad ones in living beings. They dislike secular talk, enjoying only right discourse on the Dharma.

또한 여러 가지 선의 근본을 닦고 마음은 항상 부처님의 도를 숭상하며, 일체의 법이 모두 적멸함을 깨달아 육신[生身]과 번뇌 두 가지를 함께 여의었느니라.
"They cultivate roots of virtue, revere the Path of the Buddha, and know that all dharmas are completely tranquil and non-existent. Their samsaric bodies and evil passions have been extinguished together with their remaining karmic tendencies.(그들의 윤회적 몸과 악한 욕망은 그들에게 남아 있는 카르마적 성향과 함께 소멸되었습니다.)

그래서 심오한 불법을 들어도 마음에 의혹을 품거나 두려워하지 않으며, 한결같이 올바르게 수행하느니라.
When they hear the profound Dharma, their minds are free of doubt and fear.

그리고 그 보살들의 대자대비는 심원하고 미묘하여 보살피지 않는 중생이 없으며, 일승법(一乘法)을 끝까지 밝혀서 피안(彼岸)에 이르도록 인도하느니라.
  They are always able to cultivate great compassion which is deep and subtle, embracing everything like the sky and bearing all like the earth. Having reached the end of the Single Path, they have gone to the Other Shore.

이렇듯 보살들은 이미 의혹의 그물을 결정코 끊었으므로 지혜는 마음으로부터 우러나고 부처님의 가르침을 남김없이 아느니라.
Having cut the net of doubt, wisdom arises in their minds. Within the Buddha Dharma there is nothing that they do not comprehend.

또한 보살의 지혜는 큰 바다와 같고 삼매는 수미산과 같이 고요하여 동요가 없으며, 해와 달보다도 더 밝은 지혜 광명은 청정하고 결백한 불법을 원만히 갖추었느니라.
"Their wisdom is like the ocean, and their samadhi, like the king of mountains. The light of their wisdom, being brilliant and pure, outshines the sun and the moon. They are in complete possession of the pure, undefiled Dharma.

그래서 보살들의 마음은 마치 하얀 눈의 설산과 같아서 모든 공덕을 평등하게 비추고, 또한 마치 대지와 같아서 청정하거나 더러운 것, 좋고 나쁘고의 차별심이 없으며,
They are like the Himalayas, because the brilliance of their virtues is reflected evenly and clearly. They are like the great earth, because they have no discriminative thoughts, such as pure or impure, beautiful or ugly.

또한 마치 청정한 물과 같아서 번뇌의 여러 가지 때를 씻어내고, 또한 마치 타오르는 불과 같아서 일체 번뇌의 풀섶을 태워 없애며,
They are like pure water, because they wash away afflictions and defilements. They are like the king of fire, because they burn the firewood of all evil passions.

또한 마치 큰 바람과 같아서 모든 세계에서 일어나는 장애를 없애 버리고, 또한 마치 허공과 같아서 일체의 존재에 대해서 집착하는 바가 없으며,
They are like a great wind, because they travel throughout the worlds without hindrance. They are like the sky, because they have no attachments.

또한 마치 연꽃과 같아서 여러 세간에 있어서 더러움에 오염되는 일이 없으며, 또한 마치 대승(大乘)과 같아서 여러 중생들을 태우고 생사의 바다를 벗어나게 하며,
They are like lotuses, because nothing in the world can defile them. They are like a great vehicle, because they carry the multitude of beings out of birth-and-death.

또한 마치 두터운 구름과 같으니 법의 우레를 떨쳐 깨닫지 못한 중생을 깨우쳐 주고, 또한 마치 큰비와 같아서 감로법(甘露法)을 내려 중생들을 윤택하게 하며,
They are like a heavy cloud, because they cause the great thunder of the Dharma to roar and awaken the unenlightened. They are like a great rain, because they cause the nectar of Dharma to fall like showers to nourish living beings.

또한 마치 금강산과 같아서 여러 마군과 외도들도 방해하지 못하며, 또한 마치 범천의 왕과 같아서 모든 훌륭한 법 가운데 으뜸이 되며,
They are like the Adamantine Mountains, because demons and non-Buddhists cannot move them. They are like the king of the Brahma Heaven, because they are foremost in the performance of various good deeds.

또한 마치 니구류(尼拘類) 나무와 같아서 널리 모든 것을 덮어주며, 또한 마치 우담발화와 같아서 희유하여 만나기 어려우며,
They are like the nyagrodha tree, because they afford shelter to all beings. They are like the udumbara flower, because they rarely appear in the world and are difficult to encounter.

또한 마치 금시조(金翅鳥)와 같아서 외도들을 위엄으로 조복시키고, 또한 마치 날아다니는 새와 같아서 모아 두거나 쌓아 두는 것이 없으며,
They are like the gold-winged garuda, because they subdue non-Buddhists. They are like a flock of playful birds, because they do not store things.

또한 마치 황소의 왕과 같아서 능히 그를 이길 자가 없으며, 또한 마치 코끼리의 왕과 같아서 삿된 무리들을 조복 받으며, 또한 사자 왕과 같아서 두려워할 바가 없느니라.
They are like the king of bulls, because they are invincible. They are like the king of elephants, because they conquer adversaries. They are like the king of lions, because they fear nothing.

그리고 넓은 것이 허공과 같아서 대자대비를 평등하게 베풀며, 또한 질투심을 모조리 끊어 버렸으므로 남을 이기려고 하지 않으며,
They are like the vest sky, [274b] because their great compassion reaches everywhere without discrimination. They have destroyed envy by not being jealous of the superiority of others.

오로지 법을 즐거이 구하여 마음에 싫어하거나 만족함이 없고, 항상 법을 널리 설함에 있어서 피로해 하거나 권태로워함이 없느니라.
With singleness of heart they seek the Dharma tirelessly. Always desiring to expound the doctrine, they never grow weary.

그래서 보살들은 항상 진리의 북을 치고, 불법의 깃발을 세우며, 지혜의 태양을 비추어 중생들의 어리석음을 제거하고,
Striking Dharma-drums and hoisting Dharma-banners, they cause the sun of wisdom to shine forth and dissipate the darkness of ignorance.

6화경(六和敬：身和敬, 口和敬, 意和敬, 戒和敬 見和敬, 利和敬)을 닦아서 모든 중생들과 화합하며, 언제나 법보시(法布施)를 행하고 용맹하게 정진하여 그 마음이 물러나거나 나약한 생각이 없느니라.
They perform the six acts of accord and respect, and always provide others with the gift of the Dharma. Strong-willed and diligent, their determination never falters.

또한 보살들은 세간의 밝은 등불이 되어 가장 수승한 복전(福田)이 되고, 언제나 중생을 인도하는 스승이 되어 미워하거나 사랑하는 차별이 없으며,
Thus they become lamps to the world and fields of supreme merit; they always become teachers and harbor no thought of discrimination, aversion, or attachment.

오로지 바른 진리만을 좋아하며, 달리 기뻐할 것을 찾지 않느니라.
They seek only the right Path, finding neither joy nor sorrow in other matters.

여러 가지 탐욕심을 뽑아내고 모든 중생들을 안락하게 하므로, 그 공덕과 지혜가 수승하여 존경하지 않는 이가 없느니라.
They extract thorns of passion and give peace of mind to multitudes of beings. Because of their supreme wisdom, there is no one who does not revere them.

보살들은 세 가지 더러움의 장애[三垢障]를 없애고 온갖 신통력에 자재하며,
"They have destroyed the hindrances of the three defilements and mastered the supernatural powers.

원인의 힘[因力], 연의 힘[緣力], 의지의 힘, 서원의 힘, 방편의 힘, 변하지 않는 힘, 선행의 힘, 선정의 힘, 지혜의 힘, 다문(多聞)의 힘,
They also possess the power of good karma from their past lives, the power of guiding others, of the will, of vowing, of employing skillful means, of continuous practice, of doing good, of meditation, of wisdom, of hearing the Dharma widely.

보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜[六波羅蜜]의 힘, 바르게 생각하고 바르게 관찰하는 힘과 6신통의 힘, 3명(明)의 힘, 법답게 중생들을 조복 받는 힘 등 이와 같이 일체의 힘들을 구족하고 있느니라.
They also possess the power of the Six Paramitas -- generosity, morality, patience, effort, meditation and wisdom -- and the power of right mindfulness, concentration, contemplation, the supernatural faculties, transcendent knowledge, and the power to tame and train living beings in the right way, as well as other powers.

또한 보살들은 그 몸매와 상호와 공덕과 변재를 두루 구족하고 장엄하여 그것과 비길 만한 것이 없으며, 그들은 무량한 제불을 항상 공경 공양하며, 여러 부처님들도 함께 보살들을 칭찬하고 찬탄하시느니라.
"Fully possessed of all the physical characteristics and marks, virtues, and eloquence, they have no equals. They revere and worship innumerable Buddhas and are, in turn, always praised by them.

보살은 모든 바라밀을 끝까지 성취하고, 공삼매(空三昧)ㆍ무상삼매(無相三昧)ㆍ무원삼매(無願三昧)와 나고 멸함이 없는 삼매 등 모든 삼매문을 닦아서 성문과 연각의 지위를 멀리 여의었느니라.
They have completed the bodhisattva's course of Paramitas and practiced the samadhis of emptiness, non-form and non-desire, the samadhi of non-arising and non-ceasing and many other samadhis; they have gone far beyond the stages of shravakas and pratyekabuddhas.

아난아, 저 모든 보살들은 이와 같이 한량없는 공덕을 성취하였느니라. 나는 단지 그대를 위하여 간략하게 말하였을 뿐, 만일 자세하게 말한다면 백천만 겁에도 그 끝을 다할 수 없을 것이니라.”
"Ananda, bodhisattvas of that land have innumerable virtues such as these, of which I have given you only an outline. If I were to expound them in full detail, a thousand million kalpas would not be long enough to do so."


5절 세간의 고통

부처님께서 미륵보살과 여러 천신 및 인간들에게 말씀하셨다.
“극락국토에 있는 성문과 보살들의 공덕과 지혜는 이루 다 말할 수 없고, 또한 그 국토가 미묘하고 안락하며 청정한 것도 지금까지 말한 바와 같으니라.
Three kinds of evil passions and their consequences
[31] The Buddha said to the Bodhisattva Maitreya and to devas and humans, "The virtue and wisdom of shravakas and bodhisattvas in the land of Amitayus are indescribable. That land is sublime, blissful, serene and pure.

그러니 어찌하여 중생들은 힘써 선을 행하고, 부처님 도의 순응함을 믿어 상하 귀천의 차별 없이 평등하고 또한 막힘 없이 통달하여 자유로운 생활을 구하지 않는가？
Why do you not diligently practice good, reflect on the naturalness of the Way and realize that it is above all discriminations and is boundlessly pervasive?

사람들은 각자 열심히 정진하고 노력하여 스스로 구하면, 반드시 윤회의 고리를 끊고 안양국(安養國)에 왕생하여 단번에 5악취(惡趣)를 여의게 되고, 악도가 저절로 닫히며, 성불의 도에 오르게 되느니라.
You should each make a great effort to attain it. Strive to escape from Samsara and be born in the Land of Peace and Provision. Then, the causes of the five evil realms having been destroyed, they will naturally cease to be, and so you will progress unhindered in your pursuit of the Way.

그런데 가기 쉬운 극락에 가는 사람이 없구나. 그 나라에 가는 일은 어느 누구도 거역하거나 방해하지 않으며 자연히 이끌려서 가게 되느니라.
The Pure Land is easy to reach, but very few actually go there. It rejects nobody, but naturally and unfailingly attracts beings.

그런데 어찌하여 세간의 일을 버리고 부지런히 수행하여 성불의 덕을 구하지 않는가？ 극락세계에 왕생하면 한량없는 수명을 얻고 지극한 즐거움이 끝이 없느니라.
Why do you not abandon worldly matters and strive to enter the Way? If you do, you will obtain an infinitely long life and one of limitless bliss.

그러나 세간의 사람들은 저속하여 급히 닦아야 할 성불의 길은 뒤로 미루고, 하잘것없는 세속 일에 골몰하여 서로 다투느니라. 그들은 세상의 모진 죄악과 심난한 고통 속에서 다만 자신을 위하여 생활에 허덕이고 있느니라.
"People of the world, being weak in virtue, engage in strife over matters which are not urgent. In the midst of abject wickedness and extreme afflictions they painstakingly toil for their living.

그래서 신분이 존귀한 자도 없고, 비천한 자도 없고, 빈한한 자도 없고, 부유한 자도 없으며, 젊었거나 늙었거나 남자이거나 여자이거나 관계 없이 모두가 돈과 재물 때문에 시름하며, 가진 자이거나 못 가진 자이거나 모두 같으니라.
그리하여 근심하고 괴로워하며, 고통스런 생각을 거듭 쌓고, 마음으로 헛되이 욕심을 부려 편안한 때가 없느니라.
Whether noble or corrupt, rich or poor, young or old, male or female, all people worry about wealth and property. In this there is no difference between the rich and the poor; both have their anxieties. Groaning in dejection and sorrow, they pile up thoughts of anguish or, [274c] driven by inner urges, they run wildly in all directions and they have no time for peace and rest.

그래서 논밭이 있으면 논밭 때문에 걱정하고, 집이 있으면 집을 걱정하고, 소나 말 등 6축(畜)과 노비, 돈, 재물, 옷, 음식, 세간살이에 이르기까지 이것저것 걱정 아닌 것이 없으며, 생각을 거듭하여도 한탄을 계속하고 걱정하고 두려워하느니라.
"For example, if they own fields, they are concerned about them. If they have houses, they worry about them. They are also anxious about their six kinds of domestic animals, such as cows and horses, about their male and female servants, money, wealth, clothes, food and furnishings. With deepening troubles they sigh repeatedly, and anxiety increasingly torments and terrifies them.

때로는 뜻밖의 수재나 화재, 도적의 환난을 만나고 원한이 있는 집안이나 빚쟁이를 만나 재물을 태워 버리거나 떠내려보내고 빼앗기기도 하며 흩어져 없어지느니라. 이로 인한 근심으로 응어리져 가슴에 맺히고 해소되지 못하며, 또한 분한 마음이 맺혀 있어 걱정과 고뇌를 여의지 못하며, 그 마음과 생각이 굳게 들어앉고 굳어서 헤어나지 못하느니라.
Sudden misfortune may befall them: all their possessions may be destroyed by fire, swept away by floods, plundered by robbers, or seized by adversaries or creditors. Then gnawing grief afflicts them and incessantly troubles their hearts. Anger seizes their minds, keeps them in constant agitation, increasingly tightens its grip, hardens their hearts and never leaves them.

혹 재난으로 몸이 상하여 목숨을 다하게 되면 재물은 고스란히 버리고 떠나야 하지만, 그 어느 것도 죽음까지 따라가는 것이 없느니라.
이는 존귀하거나 부유하더라도 역시 그러한 환난이 있기 마련이며, 근심과 두려움은 끝이 없으니, 결국 갖가지 근심과 두려움은 마치 어둠 속이나 불 속의 괴로움과 같으니라.
"When their lives end in such agonizing conditions, they must leave everybody and everything behind. Even nobles and men of wealth have these worries. With much anxiety and fear, they endure such tribulations. Breaking out in cold sweats or fevers, they suffer unremitting pain.

그런데 가난하고 천한 사람은 궁핍하여 항상 가진 것이 없어서 논밭이 없으면 또한 걱정하며 밭을 가지려 하고, 집이 없으면 집을 가지려 하고, 소와 말 등 6축과 노비, 돈, 재물, 옷, 음식과 세간살이가 없으면 또한 그것을 가지려고 걱정하느니라.
"The poor and the underprivileged are constantly destitute. If, for example, they have no fields, they are unhappy and want them. If they have no houses, they are unhappy and want them. If they have none of the six kinds of domestic animals, such as cows and horses, or if they have no male and female servants, or lack money, wealth, clothes, food, or furnishings, they are unhappy and want those as well.

마침내 한 가지가 있으면 다른 하나가 부족하고, 이것이 있으면 저것이 부족하여 이것저것을 다 가지려고 애를 쓰다가 어쩌다 간혹 다 갖추어도 곧 다시 잃게 되느니라.
If they possess some of them, others may be lacking. If they have this, they do not have that, and so they wish to possess all. But, even if by some chance they come to possess everything, it will soon be destroyed or lost.

이와 같이 걱정하고 괴로워하며 다시 구하려고 해도 때에 맞추어 얻을 수 있는 것은 아니니라. 의도하고 생각해 본들 아무런 이익이 없고, 몸과 마음이 피로하니, 앉으나 서나 불안하고 근심이 끊이지 않느니라.
Then, dejected and sorrowful, they strive to obtain such things again, but it may be impossible. Brooding over this is to no avail. Exhausted in mind and body, they become restless in all their doings, and anxieties follow on their heels. Such are the troubles they must endure.

그리하여 그 근심과 고통이 끝이 없으니, 마치 얼음을 안고 불을 품고 있는 것과 같으니라.
Breaking out in cold sweats or fevers, they suffer unremitting pain.

그리고 그러한 괴로움과 근심 때문에 몸을 상하고 목숨을 잃기도 하나니, 평소에 착한 일을 행하거나 진리를 닦거나 공덕을 쌓지도 못한 채 수명이 다하여 죽어서 홀로 저승길을 가게 되며, 윤회하여 악도에 떨어지더라도 그 선악의 길마저도 모르고 가게 되느니라.
Such conditions may result in the sudden end of their lives or an early death. Since they have not done any good in particular, nor followed the Way, nor acted virtuously, when they die, they will depart alone to an inferior world. Although they are destined to different states of existence, none of them understands the law of karma that sends them there.

그러니 세상 사람들이여, 어버이와 자식, 형제, 부부와 가족, 그리고 안팎의 친척간에는 마땅히 서로 공경하고 사랑해야 하며, 서로 미워하거나 질투하는 일이 없어야 할지니, 있고 없는 것을 서로 도와 탐하거나 인색하게 아끼는 일이 없어야 하며, 말과 안색은 항상 부드럽게 하여 서로가 거스르지 말아야 하느니라.
"People of the world, parents and children, brothers and sisters, husbands and wives, and other family members and kinsmen, should respect and love each other, refraining from hatred and envy. They should share things with others, and not be greedy and miserly, always speak friendly words with a pleasing smile, and not hurt each other.

혹 어떤 때에는 서로 다투어 화내고 분노하는 일이 있어 비록 금생에 원한이 적고 미워하는 정도가 사소해 보일지라도, 내세에는 그 마음이 커져 큰 원수가 되고 마느니라.
"If one disagrees with others and grows angry, however small one's grudge and enmity may be in this life, these will increase in the life to come until they grow into a mass of hostility.

왜냐 하면 세간의 일은 문득 서로 미워하고 괴롭혀도 당장 사이가 깨어지지 않지만, 금생에 이를 풀지 못하고 죽으면서 자연히 독을 품고 분노가 쌓여 치솟는 화가 자연히 깊게 새겨지고 자라나서 여의지 못하기 때문에 다음 생에는 다 함께 같은 세상에 원수로 태어나서 서로 앙갚음을 하게 되느니라.
For, if people are engaged in tormenting and harming each other in this life, such conflict may not immediately end in mutual destruction. But persistent bitterness and raging fury are impressed upon the mind, and thus naturally leave indelible marks on consciousness, so that those involved will be reborn about the same time to take revenge on each other.

사람은 세간의 애욕의 바다에 홀로 태어났다가 홀로 죽는 것이며, 홀로 가고 홀로 오느니라. "Further, in the midst of worldly desires and attachments one comes and goes alone, is born alone and dies alone.

자기가 지은 고통과 즐거움은 스스로 감당할 뿐 어느 누구도 대신해 줄 사람이 없느니라.
After death, one goes to a painful or to a pleasant state of existence.

선함과 악함이 변화하여 재앙과 복덕이 서로 달리하여 그 과보는 이미 엄격하게 기다리고 있으니 마땅히 홀로 받아야 하느니라. 그래서 착한 일을 행한 사람은 몸을 바꿀 때 행복한 처소에 태어나고, 악한 일을 한 사람은 재앙이 많은 처소로, 각기 태어날 곳을 달리하여 이미 업에 따라 엄연히 정해진 처소로 어김없이 나아가야 하느니라.
Each receives his karmic consequences and nobody else can take his place. In accordance with different acts of good and evil, people are destined to realms of bliss or suffering. Unalterably bound by their karma, they depart for those realms all alone. Having reached the other world, they cannot see each other. The law of good and evil naturally pursues them, and wherever they may be reborn, distance and darkness always separate them.

그리하여 가는 길은 멀고 어두워 따로 떨어져 있는 것이 오래 되고 길며, 가는 길이 서로 다르기 때문에 다시 만나볼 기약이 없으니 서글프고 아득하여 다시금 만나기는 참으로 어려운 일이 아닐 수 없느니라.
Since their paths of karma are different, it is impossible to tell the time of their reunion, and so difficult to meet again. Can they ever see each other once more?

그런데 사람들은 어찌하여 속세의 어지럽고 비루(鄙陋)한 것들을 버리지 않고, 몸이 건강할 때 노력하여 열심히 선을 닦지 않고 정진하여 고해를 벗어나려고 하지 않는가？ 도대체 이 세상에서 그 무엇을 기대하고 어떤 즐거움을 바라고 있는 것인가？
"Why do they not abandon all worldly [275a] involvements and strive, while they are strong and healthy, to pursue the good and diligently seek deliverance from Samsara? If they do, they will be able to attain infinite life. Why do they not seek the Way? What is there in this world that should be longed for? What pleasure is there that ought to be sought after?

이와 같이 세상 사람들은 선을 행하면 좋은 과보를 받고, 부처님 도를 실천하여 부처님의 도를 얻는 것을 믿지 않고, 또한 사람이 죽으면 다시 태어나고, 은혜를 베풀면 복을 얻는 것을 믿지 않느니라. 이처럼 선하고 악한 일에 대하여 도무지 믿지 않고, 부정하여 마침내 복을 받지 못하느니라.
"Thus people of the world do not believe in pursuing good and receiving reward or in practicing the Way and attaining Enlightenment; neither do they believe in transmigration and retribution for evil acts or reward for good ones, such as obtaining merit by helping others. Believing that these do not exist, they totally reject such a view.

그렇기 때문에 잘못된 견해를 서로서로 보고 배워서 앞사람이 하는 것을 뒷사람들이 똑같이 행하여 서로 이어받아 아버지는 자식에게 교훈으로 남기려 하느니라.
"Further, by so doing, they cling to their own views more tenaciously. Later generations learn from previous ones to act likewise. Fathers, perpetuating their wrong views, pass them on to their children.

선인인 조상들은 모두 평소에 선을 행하지 않고 도덕을 알지 못하고 행동은 어리석고 정신은 어둡고 마음은 막히고 뜻은 닫혀 있느니라. 나고 죽는 생사의 이치와 선악의 도리를 스스로 알 수도 없고, 또 이를 말해서 가르쳐 주는 사람도 없느니라. 그러므로 길흉화복(吉凶禍福)의 업보를 다투듯이 짓기 때문에 한 사람도 인과의 도리에서 벗어나지 못하는 것이 조금도 괴이하지 않느니라.
Since parents and grandparents from the beginning did not do good deeds, were ignorant of the Way, committed foolish acts, and were benighted, insensitive and callous, their descendants are now unable to realize the truth of birth-and-death and the law of karma. There is no one to tell them about this. Nobody seeks to know the cause of fortune and misfortune, happiness and misery, although these states result from such acts.

태어나고 죽는 것은 변함 없는 떳떳한 도리이며 영원히 이어져 가는 것이니라.
"The reality of birth-and-death is such that the sorrow of parting is mutually felt by all generations.(탄생과 죽음의 현실은 이별의 슬픔을 모든 세대가 함께 느끼는 그런 것이다.)

그리하여 어떤 어버이는 자식을 잃고 통곡하며, 혹은 자식이 어버이를 여의고 통곡하며, 형제간 또는 부부간에도 다시 서로 통곡하며 울기도 하느니라.  
A father cries over the death of his children; children cry over the death of their father. Brothers, sisters, husbands and wives mourn each other's death.

죽음에 있어 상하가 뒤바뀌어 차례가 없다는 것이 무상(無常)의 근본이기 때문이니라. According to the basic law of impermanence, whether death will occur in order of seniority or in the reverse is unpredictable.

모든 것은 참으로 빨리 흘러가 버릴 뿐 항상 보전되는 것이란 없음을 가르치고 말하고 열어 주고 이끌어 주어도 그것을 믿는 자는 적어서 생사는 돌고 돌아 그치지 않느니라.
  All things must pass. Nothing stays forever. Few believe this, even if someone teaches and exhorts them. And so the stream of birth-and-death continues everlastingly.

이러한 사람은 미망(迷妄) 때문에 눈이 어두워 옳고 그름을 분별하지 못하고 덤비며, 경전의 가르침을 믿지 않느니라. 마음은 널리 내다보는 지혜가 없어 각자가 쾌락만을 추구하므로 그 애욕 때문에 미혹되어 도덕을 깨닫지 못하고, 화내고 분노하는 일에 침몰되어 재물과 색을 탐하되 마치 굶주린 이리와 같으며, 이로 말미암아 도를 얻지 못하느니라. 그리하여 다시 3악도의 괴로움에 빠지고 생사윤회를 되풀이하니, 참으로 애통하고 심히 마음이 상하는 일이니라.
"Because they are stupid and callous, such people do not accept the teachings of the Buddha; they lack forethought, and only wish to satisfy their own desires. They are deluded by their passionate attachments, unaware of the Way, misguided and trapped by anger and enmity, and intent on gaining wealth and gratifying their carnal desires like wolves. And so, unable to follow the Way, they are again subject to suffering in evil realms in an endless cycle of birth-and-death. How miserable and pitiable this is!

어떤 때는 가족 중에 어버이와 자식, 형제나 부부간에도 한 사람은 죽고 한 사람은 살아서 더욱이 서로 애통하고 슬퍼하며, 그리움과 근심에 얽매이고, 마음은 비통하여 서로 잊지 못하고 보고 싶어하되, 해가 다하고 세월이 흘러도 그것에서 벗어나지 못하느니라.
"In the same family, when one of the parents, children, brothers, sisters, husband or wife dies, those surviving mourn over the loss, and their attachment to the deceased persists. Deep sorrow fills their hearts and, grief-stricken, they mournfully think of the departed. Days pass and years go by, but their distress goes on.

그러므로 참된 진리의 길을 가르쳐 주건만 마음이 열리거나 밝아지지 않아 죽은 이의 은혜와 애정을 생각하면서 욕정을 여의지 못하며, 마음은 혼미하고 몽매하고 닫히고 막히어 어리석음과 미혹에 덮여 있을 뿐이니라.
Even if someone teaches them the Way, their minds are not awakened. Brooding over fond memories of the dead, they cannot rid themselves of attachment. Being ignorant, inert, and illusion-bound, they are unable to think deeply,

따라서 깊이 생각하고 오랫동안 잘 헤아려 마음을 스스로 가다듬어 열심히 도를 정진할 수 없으며, 세간의 일들을 깨끗이 단절하지 못하고 우왕좌왕 헤매다가 수명과 나이가 다함에 이르게 되어 마침내 부처님의 도를 얻을 수 없으니 어찌할 도리가 없느니라.
to keep their self-composure, to practice the Way with diligence, and to dissociate themselves from worldly matters. As they wander here and there, they come to their end and die before entering on the Way. Then what can be done for them?

세간이 어지럽고 인심이 거칠어져 모두 애욕을 탐하게 되니 부처님의 도에 미혹한 자는 많고 진리를 깨닫는 자는 적으니라.
"Because they are spiritually defiled, deeply troubled and confused, people indulge their passions. Hence, many are ignorant of the Way, and few realize it.

세간은 부질없이 바쁘기만 하니 믿고 의지할 만한 것이 없느니라.
Everyone is restlessly busy, having nothing upon which to rely.

그리고 존귀한 자이든 비천한 자이든, 윗사람이나 아랫사람이나, 가난하거나 부자이거나 모두가 힘들게 고생하지만 세상일에 얽매여 표독스러움만을 품게 되는데, 이 악한 기운이 마침내 도리에 어긋나 커다란 재앙을 일으키게 되느니라.
Whether moral or corrupt, of high or low rank, rich or poor, noble or base, all are preoccupied with their own work. They entertain venomous thoughts, creating a widespread and dismal atmosphere of malevolence.

이렇듯 천지의 바른 도리를 거역하고 인간의 참다운 도리를 따르지 않기 때문에 저절로 그릇된 도리는 앞을 다투어 거듭되고 그것이 쌓이면 다만 극악한 죄업의 결과만을 기다릴 뿐이니라.
Subversive activities are planned, contrary to the universal law and the wishes of the people. "Injustice and vice inevitably follow and are allowed to run their course unchecked until evil karma accumulates to the limit.

그래서 수명이 다하지도 않았는데 갑자기 그 목숨을 빼앗아 악도(惡道)에 떨어져 생사를 거듭하면서 괴로움을 받게 되느니라. 그리고 그 악도에서 다시 돌고 돌아 수천억 겁을 지나도 그곳에서 벗어날 기약이 없으며, 그 고통은 이루 헤아릴 수 없으니 참으로 가련하고 불쌍할 뿐이니라.”
    Before they expect their lives to end, people meet sudden death and fall into evil realms, where they will suffer excruciating torments for many lives. [275b] They will not be able to escape for many thousands of kotis of kalpas. How indescribably painful! How pitiable that is!"

부처님께서 미륵보살과 여러 천신 및 인간들에게 말씀하셨다.
“내가 지금까지 그대들에게 세간의 일에 대해 말하였느니라. 사람들은 이러한 까닭에 세상일에 얽매여 부처님의 도를 얻지 못하나니,
Shakyamuni's encouragement to do good
[32] The Buddha said to the Bodhisattva Maitreya and to devas and humans, "I have told you the truth about people of the world. Such being their mode of life, they are unable to enter on the Way.

마땅히 오랫동안 깊이 생각하고 헤아려 모든 악을 멀리 여의고, 옳은 것을 선택하여 열심히 그것을 실천해야 하느니라.
Therefore, you should think deeply and try to avoid various evil acts; choose the good and diligently practice it.

애욕과 영화로움은 항상 보존되는 것이 아니며 모두 덧없이 나뉘고 흩어지고 마는 것이니, 즐거워할 만한 것은 하나도 없느니라.
A life of addiction to desires or a life of pomp and vainglory cannot last long. All must part; there is nothing you can truly enjoy.

그러므로 다행히 부처님께서 세상에 계실 때를 만났다면 마땅히 열심히 정진해야 하느니라.
Since you have encountered a Buddha in this world, you should assiduously practice the Way.

그리고 지극한 마음으로 안락국(安樂國)에 왕생하기를 바라는 사람은 지혜가 밝게 통달하여 공덕이 수승한 덕을 성취할 것이니라.
Anyone who sincerely desires birth in the Land of Peace and Bliss is able to attain purity of wisdom and supremacy in virtue.

그러므로 욕심대로 행동하지 말고 부처님의 가르침과 계율을 거스르지 말 것이며, 옳은 일을 할 때에는 남보다 뒤쳐져서는 아니 되느니라.
You should not follow the urges of passions, break the precepts, or fall behind others in the practice of the Way.

만일 그 뜻에 의심나는 것이 있고 가르침을 이해할 수 없다면 반드시 내게 물어라. 그러면 마땅히 그를 위하여 그 뜻을 설할 것이니라.”
If you have doubts and are not clear about my teaching, ask me, the Buddha, about anything and I shall explain it to you."

미륵보살이 무릎을 꿇고 예를 올린 뒤에 말씀드렸다.
“부처님의 위신력은 존귀하시고 말씀하시는 바가 시원하고 훌륭하십니다.
The Bodhisattva Maitreya prostrated himself on the ground and said, "Your majestic glory, O Buddha, is awe-inspiring, and your exposition is most pleasing to me.

부처님께서 설하시는 말씀을 듣고 마음 깊이 생각하니, 세상 사람들은 참으로 천박하여 부처님께서 말씀하신 그대로입니다.
Having heard your teaching, I feel deeply that people of the world are just as you have described.

이제 부처님께서 자비와 연민으로써 대도(大道)를 밝게 드러내시니 귀와 눈이 열리고 밝고 넉넉하여 해탈을 얻게 되었습니다.
Your compassionate revelation of the Great Way has opened our eyes and ears, awakening us to emancipation.

부처님께서 말씀하신 바를 듣고 어찌 환희하지 않는 이가 있겠습니까？
Those who have heard your teachings are all filled with joy.

모든 천신과 사람, 미물이나 곤충의 무리들이 모두 자비와 은혜를 입고서 근심과 괴로움에서 해탈할 수 있게 되었습니다.
Devas, humans and lesser beings, including even those that crawl, have all been blessed by your compassionate guidance and have thereby attained deliverance from suffering and affliction.

부처님께서 말씀하신 가르침은 매우 깊고 훌륭한 것이니, 지혜로써 밝게 보시는데, 상하, 8방(方), 과거 미래 현재 등 모든 것에 두루 통달하지 않은 곳이 없습니다.
"The Buddha's admonition is indeed profound and appropriate, and his wisdom clearly surveys things in the eight quarters, above and below, penetrating all in the past, present and future.

이제 저희들이 제도 받고 해탈을 얻게 되는 것은 모두 부처님께서 과거 세상[前世]에서 도를 구할 때 온갖 괴로움을 겸허하게 참아 내신 까닭입니다.
Our emancipation in the present life is entirely due to the Buddha's perseverance and painstaking efforts in his former lives when he was seeking the Way.

그 은혜와 공덕은 두루 세상을 덮고 또한 복덕은 태산보다 높으며, 그 광명은 두루 비추고, 일체 만법이 공한 이치임에 통달하시어 중생들을 열반에 들게 하십니다.
His benevolence covers the whole world, and the extent of his merit is majestic and glorious. His light penetrates to the utmost ends of space and guides people to Nirvana.

부처님께서는 경전으로 가르치기도 하며, 때로는 위엄으로 (악마를) 제압하여 교화하시니 시방세계를 감동시킴이 그 끝이 없고 다함이 없습니다.
  He reveals the sutras, destroys wrong views and subdues demons. Thus his influence extends boundlessly in the ten quarters.

부처님께서는 진리의 왕이시고 그 존귀함이 여러 성인들보다 뛰어나시어 널리 일체 천상이나 인간들의 스승이 되고, 중생들 마음속에 원하는 바에 따라서 모두 부처님의 도를 얻게 하십니다.
The Buddha is the King of the Dharma; his virtue surpasses that of all the sages. He is the Teacher of all devas and humans and enables them to enter on the Way according to their wishes.

이제 저희는 부처님을 만나 뵈었을 뿐만 아니라 무량수불에 대한 말씀을 듣게 되었으니, 어찌 환희하지 않을 수 있겠습니까？ 저희들은 참으로 부처님의 은혜로 마음이 열리고 광명을 얻었습니다.”
Having been able to meet you, O Buddha, and also to hear the Name of Amitayus, we have all attained joy and illumination."

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그대의 말이 옳으니라. 만일 부처님을 자비와 공경의 마음으로 대하는 자는 실로 선근 공덕이 되느니라.
Shakyamuni's admonition against evil acts
[33] The Buddha said to Maitreya, "What you say is true. Those who adore and revere a Buddha attain great merit.

천하에 부처님께서 출세하심이 희유하건대[久久] 지금 출현하셨느니라. 지금 내가 이 세상에서 성불하여 불법을 널리 설하고 깨달음의 가르침을 선양하고, 온갖 의혹의 그물을 끊고 애욕의 근본을 뽑아서 온갖 악의 근원을 막았으며, 삼계의 중생들을 제도하는 데 걸림이 없느니라.
Buddhas very rarely appear in the world. Having become a Buddha in this life, I have taught the Dharma, expounded teachings of the Way, cleared people's doubts, eradicated the causes of lust and desire, and blocked the source of all evils. Visiting various places in the three worlds, I encounter no obstructions.

그리고 내가 설한 이 법문의 지혜는 모든 진리의 정수이며, 가장 요긴한 지혜를 지니고 있으며, 소상하고도 분명하느니라.
The wisdom disclosed in the scriptures provides for all ways of life. It keeps essential principles together and clearly reveals the truth.

내 이제 5취(趣：지옥, 아귀, 축생, 인간, 천상)의 중생들에게 베풀어 아직 제도하지 못한 자들을 제도하여 생사를 여의고 열반의 길로 인도하고자 하느니라.
I have explained the reality of the five realms, thereby freeing those who have not yet attained deliverance and distinguishing between the paths of Samsara and Nirvana.

미륵이여, 마땅히 알아라. 그대는 헤아릴 수 없는 오랜 겁 이전부터 지금에 이르도록 보살행을 닦아서 중생들을 제도하고자 하였으니, 그대로 인하여 깨달음을 얻고 열반에 이른 사람들의 숫자는 이루 헤아릴 수조차 없느니라.
"Maitreya, you should know that you have, for innumerable kalpas, been perfecting bodhisattva practices to save sentient beings. Incalculable indeed is the number of beings who under your guidance have attained the Way and reached Nirvana. [275c]

그러나 그런데도 그대와 시방세계의 여러 천신과 여러 중생들은 영겁에서 지금까지 5도(道： 지옥, 아귀, 축생, 인간, 천상)를 윤회하면서 걱정하고 두려워하고 받은 고통은 말할 수조차 없고, 현세까지 아직 생사의 일을 끊지 못하고 있느니라.
From time immemorial, you and all the devas and humans in the ten quarters and the four groups of followers have been floundering in the five realms of Samsara, undergoing indescribable troubles and afflictions. Until you were born in this life, you, too, underwent endless cycles of birth-and-death.

그런데 다행스럽게도 부처님과 만나서 경전과 교법을 듣고 또한 무량수불에 관하여 들을 수 있으니 어찌 기쁘고 쾌활한 일이 아니겠느냐？나는 지금 그대들을 더욱 기쁘게 해 주고자 하느니라.
  Now you have encountered a Buddha, listened to his expositions of the Dharma, and been able to learn about Amitayus. What pleasure and joy this is for you and for me to share.

그대들 또한 역시 스스로 나고, 죽고, 늙고, 병드는 고통과 괴로움을 싫어해야 하느니라.
"It is time for all to seek deliverance from the pains of birth, death, old age, and sickness.

세상은 죄악으로 넘치고 부정하여 진정한 즐거움이 없는 것이니, 모름지기 몸을 단정히 하고 마음을 올바르게 하여 더욱더 많은 선행을 지어야 하느니라.
Outflows of depravity and defilement are everywhere, and there is nothing in which you can find true joy.

스스로의 인격을 닦고 육신을 청결히 하고 마음의 때를 씻어 없애고, 말하고 행동하는 데 있어 성실히 하여 겉과 속이 서로 어울리도록 해야 하느니라.
You should resolutely do worthy deeds with decorum, strive to do more good, control and purify yourselves, wash off the mind's defilements, be sincere in word and deed, and allow no contradiction between what you think and what you do.

또한 자신을 제도할 뿐만 아니라 다른 사람도 구제하며, 맑은 정신으로 깨달음을 구하고, 서로 권하여 선근을 쌓아야 하느니라.
Seek your own emancipation and then turn to saving others; straightforwardly aspire to be born in the Pure Land and accumulate roots of virtue.

그러면 비록 한 생 동안의 수고로운 고통을 겪지만, 그것은 잠깐 사이에 지나고, 다음 생에는 무량수불의 국토에 태어나 유쾌하고 즐거워하는 것이 한량없으며, 진리의 덕을 밝히고 얻어 생사의 뿌리를 영원히 뽑아 버리고, 탐욕과 분노와 어리석음의 괴로움과 번뇌는 없게 되느니라.
However hard you may practice in this life, it can only be for a short while. In the life to come you will be born in the land of Amitayus and enjoy endless bliss there. Being forever in accord with the Way, you will no longer be subject to birth-and-death and be free of the afflictions caused by greed, anger and stupidity.

그리고 그 수명은 1겁 또는 1백 겁, 천만억 겁을 살려고 한다면 자유자재로 그 뜻에 따라 얻게 되며, 모든 것이 진리에 따라 자연히 이루어지는 세계이며, 안락한 열반의 경지와 같으니라.
If you wish your life to be as long as a kalpa, a hundred kalpas, or ten million kalpas, it will be just as you please. You will dwell in effortless spontaneity and attain Nirvana.

그러므로 그대들은 모름지기 각자가 정진하여 마음이 서원하는 바를 구해야 하느니라.
You should each diligently seek to realize your aspiration.

만약 의혹을 일으켜 도중에 후회하고 그만두면 스스로 허물이 되어 그 국토의 가장자리에 있는 7보의 궁전에 태어나 5백 년 동안이나 여러 액난을 받는 일이 있어서는 안 될 것이니라.”
Do not entertain any doubt or give up your endeavor, lest as a result of that fault you should be born into the seven-jewelled palace in the border region of the Pure Land and be subject to various disadvantages for five hundred years."

미륵보살이 부처님께 말씀드렸다.
“부처님의 귀중하신 가르침을 받은 이상 오로지 정성을 다하여 닦고 배워서 가르치신 바대로 받들어 행하고 결코 의심하지 않겠나이다.”
Maitreya said to the Buddha, "Having received your considerate admonition, we will diligently practice the Way and follow your teaching. We will not allow any doubt to arise."

불설무량수경 上 2


2절 아미타불극락정토장엄

아난이 부처님께 여쭈었다.
“법장보살은 이미 성불하여 열반에 드셨습니까, 그렇지 않으면 아직 성불하지 못하였습니까？ 혹은 지금 성불하여 현재에 계시옵니까？”
Dharmakara's attainment of Buddhahood
[10] Ananda asked the Buddha, "Has the Bodhisattva Dharmakara already attained Buddhahood and then passed into Nirvana? Or has he not yet attained Buddhahood? Or is he dwelling somewhere at present?"

이에 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“법장보살은 이미 성불하여 서방에 계시는데, 여기서부터 10만억 국토를 지나가면 그 부처님의 세계가 있는데 이를 안락(安樂)이라고 하느니라.”
The Buddha replied to Ananda, "The Bodhisattva Dharmakara has already attained Buddhahood and is now dwelling in a western Buddha-land, called 'Peace and Bliss,' a hundred thousand kotis of lands away from here."

아난이 다시 여쭈었다.
“그 부처님께서 성불하신 이후 얼마나 됩니까？”
Ananda further asked the Buddha, "How much time has passed since he attained Buddhahood?"

이에 부처님께서 말씀하셨다.
“성불하신 지는 이미 무려 10겁이 지났느니라.
The Buddha replied, "Since he attained Buddhahood, about ten kalpas have passed."

그 불국토는 금ㆍ은ㆍ유리ㆍ산호ㆍ호박ㆍ차거(車𤦲)ㆍ마노(瑪瑙)의 7보로써 땅이 이루어져 있고, 넓고 광대하여 끝이 없으며, 그 보배들은 서로 섞여 있어 찬란하게 빛나고 또한 아름다우며 화려하고 청정하게 장엄된 것이 시방의 모든 세계의 것보다도 뛰어났는데, 이 보배는 마치 제6천(第六天：他化自在天)의 보배와 같으니라.
He continued, "In that Buddha-land, the earth is composed of seven jewels -- namely, gold, silver, beryl, coral, amber, agate and ruby -- which have spontaneously appeared. The land itself is so vast, spreading boundlessly to the farthest extent, that it is impossible to know its limit. All the rays of light from those jewels intermingle and create manifold reflections, producing a dazzling illumination. Those pure, superb and exquisite adornments are unsurpassed in all the worlds of the ten quarters. They are the finest of all gems, and are like those of the Sixth Heaven.

또한 그 국토에는 수미산(須彌山)이나 금강철위산[金剛圍]과 같은 일체의 산이 없고 또한 크고 작은 바다, 계곡, 시내, 우물, 웅덩이 등이 없지만, 부처님의 신통력으로 말미암아 보고자 한다면 즉시 나타나느니라.
In that land, there are no mountains, such as Mount Sumeru and the Encircling Adamantine Mountains. Likewise, there are neither oceans nor seas, valleys nor gorges. But one can see those manifestations by the Buddha's power if one so wishes.

또한 지옥과 축생과 아귀 등의 여러 고난 가득한 악취(惡趣)도 없으며, 또한 봄, 여름, 가을, 겨울의 사계절도 없어서 춥지도 않고 덥지도 않으니, 항상 온화하고 쾌적하니라.”
In that land there is no hell; neither are there realms of hungry spirits and animals nor other adverse conditions. Neither do the four seasons of spring, summer, autumn and winter exist. It is always moderate and pleasant, never cold or hot."

그때 아난이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만일 그 국토에 수미산이 없다면 그곳에는 사천왕(四天王) 및 도리천(忉利天) 등은 어디에 의지해 머무를 수 있나이까？”
Then, Ananda asked the Buddha, "If, World-Honored One, there is no Mount Sumeru in that land, what sustains the Heaven of the Four Kings and the Heaven of the Thirty-three Gods?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“욕계 제3천인 염천(炎天) 내지 색구경천(色究竟天)에 이르기까지 모두 어디에 의지하여 머무는가？”
The Buddha said to Ananda, "What sustains Yama, which is the Third Heaven of the world of desire, and other heavens up to the Highest Heaven of the world of form?"

아난이 부처님께 말씀드렸다.
“부처님이시여, 자신이 지은 업력의 과보는 불가사의하므로 거기에 합당한 과보로써 천계에 의지해 있나이다.”
Ananda answered, "The consequences of karma are inconceivable."

이에 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그들의 행업과 과보가 불가사의하다면 모든 부처님의 세계 또한 불가사의한 것이니라.
The Buddha said to Ananda, "Inconceivable indeed are the consequences of karma, and so are the worlds of the Buddhas.

그곳에는 모든 중생들도 지은 공덕과 선업에 의하여 나타난 땅에 머물러 사느니라. 그러므로 수미산이 없더라도 아무런 불편이 없느니라.”
By the power of meritorious deeds, sentient beings in that land dwell on the ground of karmic reward. That is why those heavens exist without Mount Sumeru."

아난이 부처님께 말씀드렸다.
“저는 이 법을 의심하지 않습니다. 다만 장래의 중생들을 위하여 그들의 의혹을 풀어 주고자 이러한 뜻을 여쭈었나이다.”
Ananda continued, "I do not doubt this myself but have asked you about it simply because I wished to remove such doubts for the benefit of sentient beings in the future."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“무량수불(無量壽佛)의 위신력과 광명은 가장 존귀하며 뛰어나서 다른 모든 부처님들의 광명으로서는 능히 미칠 수 없느니라.
Amida's light
[11] The Buddha said to Ananda, "The majestic light of the Buddha Amitayus is the most exalted. No other Buddha's light can match his.

혹은 부처님의 광명은 백 개의 부처님 세계 혹은 천 개의 부처님 세계를 비추기도 하나니, 이를 요약하면 동방의 항하강 모래알처럼 많은 불국토를 비추고, 남방ㆍ서방ㆍ북방, 그리고 그 사이의 방향[四維] 및 상ㆍ하도 이와 같이 비추며,
The light of some Buddhas illuminates a hundred Buddha-lands, and that of others, a thousand Buddha-lands. Briefly, that of Amitayus illuminates the eastern Buddha-land, as numerous as the sands of the River Ganges. In the same way, it illuminates the Buddha-lands in the south, west and north, in each of the four intermediate quarters, above and below.

혹은 부처님의 광명은 7자[尺]를 비추기도 하고, 혹은 1유순(由旬), 2, 3, 4, 5 유순을 비추기도 한다. 이런 식으로 배가(倍加)되기도 하며, 한 불국토를 비추기도 하느니라.
Further, the light of some Buddhas extends seven feet; that of others, one yojana, or two, three, four or five yojanas; and the distance covered increases in this way until the light of some Buddhas illuminates one Buddha-land.

그런 까닭에 무량수불을 무량광불(無量光佛)ㆍ무변광불(無邊光佛)ㆍ무애광불(無碍光佛)ㆍ무대광불(無對光佛)ㆍ염왕광불(炎王光佛)ㆍ청정광불(淸淨光佛)ㆍ환희광불(歡喜光佛)ㆍ지혜광불(智慧光佛)ㆍ부단광불(不斷光佛)ㆍ난사광불(難思光佛)ㆍ무칭광불(無稱光佛)ㆍ초일월광불(超日月光佛)이라 부르기도 하느니라.
"For this reason, Amitayus is called by the following names: the Buddha of Infinite Light, the Buddha of Boundless Light, the Buddha of Unhindered Light, [270b] the Buddha of Incomparable Light, the Buddha of the Light of the King of Flame, the Buddha of Pure Light, the Buddha of the Light of Joy, the Buddha of Light of Wisdom, the Buddha of Unceasing Light, the Buddha of Inconceivable Light, the Buddha of Ineffable Light, and the Buddha of the Light Outshining the Sun and the Moon.

중생들이 이러한 빛을 만나면, 탐내고 성내고 어리석은 마음의 때가 저절로 없어지고, 몸과 마음이 부드럽고 경쾌해지며, 환희하고 뛸 듯이 기뻐하며 착한 마음이 저절로 우러나느니라. "If, sentient beings encounter his light, their three defilements are removed; they feel tenderness, joy and pleasure; and good thoughts arise.


만일 3악도(惡道)의 힘들고 괴로운 곳에 있더라도 이 광명을 보게 되면 모두 휴식을 얻게 되며, 다시는 괴로움을 겪지 않고 목숨이 다한 뒤에 모두 해탈을 얻게 되느니라.
If sentient beings in the three realms of suffering see his light, they will all be relieved and freed from affliction. At the end of their lives, they all reach emancipation.

이처럼 무량수부처님의 광명은 찬란하여 시방세계의 모든 불국토를 밝게 비추고, 그 명성을 모든 불국토에서 듣지 못한 자가 없느니라.
"The light of Amitayus shines brilliantly, illuminating all the Buddha-lands of the ten quarters. There is no place where it is not perceived.

이는 단지 나 혼자 그 광명을 찬탄하는 것이 아니라 일체의 모든 부처님과 성문, 연각, 보살들도 모두 한결같이 찬탄하느니라.
I am not the only one who now praises his light. All the Buddhas, shravakas, pratyekabuddhas and bodhisattvas praise and glorify it in the same way.

만일 중생이 그 광명의 위신력과 공덕을 듣고 하루 밤낮으로 찬탄하기를 지극한 마음으로 그치지 않는다면, 원하는 바에 따라 그 국토에 태어나게 되며, 여러 보살들과 성문들이 함께 그를 위하여 공덕을 칭송하고 찬탄할 것이니라.
If sentient beings, having heard of the majestic virtue of his light, glorify it continually, day and night, with sincerity of heart, they will be able to attain birth in his land, as they wish. Then the multitudes of bodhisattvas and shravakas will praise their excellent virtue.

그러한 후 깨달음을 이루었을 때 두루 시방세계의 모든 부처님들과 보살들이 그 광명을 찬탄함도 역시 그와 같으니라.”
Later, when they attain Buddhahood, all the Buddhas and bodhisattvas in the ten quarters will praise their light, just as I now praise the light of Amitayus."

부처님께서 다시 말씀하셨다.
“내가 무량수불의 광명과 위신력이 위대하고 수승하며, 또한 미묘한 것을 1겁 동안 밤낮으로 말하여도 다 할 수가 없느니라.”
The Buddha continued, "The majestic glory of the light of Amitayus could not be exhaustively described even if I praised it continuously, day and night, for the period of one kalpa."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“무량수불의 수명은 한량없이 길어서 헤아릴 수 없는데, 어찌 그대가 알 수 있겠는가？
Amida's life-span
[12] The Buddha said to Ananda, "The life of Amitayus is so long that it is impossible for anyone to calculate it.

가령 시방세계의 한량없는 중생들로 하여금 모두 사람의 몸을 얻게 하고 빠짐없이 성문과 연각이 되어 모두 한 곳에 모여 선정에서 한마음으로 사색하여[禪思一心] 그 지혜의 힘을 다해 백천만 겁 동안 그 수명의 영겁 수를 계산하여도 다할 수 없고 그 끝을 알 수 없느니라.
To give an illustration, let us suppose that all the innumerable sentient beings in the worlds of the ten quarters were reborn in human form and that every one became a shravaka or pratyekabuddha. Even if they assembled in one place, concentrated their thoughts, and exercised the power of their wisdom to the utmost to reckon the length of the Buddha's life, even after a thousand million kalpas they could still not reach its limit.

또한 성문과 보살 및 천인들의 수명도 그 길고 짧음이 역시 이와 같아서 세어보거나 비유로도 능히 알 수 없느니라.
So it is with the life-span of shravakas, bodhisattvas, heavenly beings and human beings in his land. Similarly, it is not to be encompassed by any means of reckoning or by any metaphorical expression.

그런데 그 세계의 성문과 보살의 수효는 헤아리기도 어렵고 말로 설할 수 없는데, 그들은 모두 신통력과 지혜에 통달하여 그 위신력이 자재하므로 능히 손바닥 가운데 모든 세계를 올려놓을 수도 있느니라.”
Again, the number of the shravakas and bodhisattvas living there is incalculable. They are fully endowed with transcendent wisdom and free in their exercise of majestic power; they could hold the entire world in their hands."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그 부처님께서 최초로 법을 설하시는 법회에 모인 성문 대중들의 수효는 헤아릴 수 없을 정도로 많았고, 보살 역시 그러했느니라.
The number of the audience at the first assembly
[13] The Buddha said to Ananda, "The number of shravakas at the first teaching assembly of that Buddha was incalculable; so was the number of the bodhisattvas.

또한 대목건련(大目揵連) 같은 이가 백천만억이나 되어 헤아릴 수 없을 정도로 많아 아승기(阿僧祇) 나유타 겁 동안 내지는 수명이 다할 때까지 헤아린다고 하더라도 그 수를 다 알 수 없느니라.
Even if an immeasurable and uncountable number of humans multiplied by millions of kotis should all become like Mahamaudgalyayana and together reckon their number during innumerable nayutas of kalpas, or even until they attain Nirvana, they could still not know that number.

비유하면 큰 바다가 깊고 광대하여 헤아릴 길이 없는데, 가령 어떤 사람이 하나의 터럭을 백 조각을 낸 뒤 그 한 조각의 터럭으로 바닷물을 한 방울씩 적시어 낸다면 너는 어떻게 생각하느냐？ 그 터럭 끝에 한 방울씩 적셔진 것과 저 큰 바닷물 중 어느 쪽이 많겠느냐？”
  Let us suppose that there is a great ocean, infinitely deep and wide, and that one takes a drop of water out of it with a hundredth part of a split hair. How would you [270c] compare that drop of water with the rest of the ocean?"

아난이 부처님께 말씀드렸다.
“저 털끝에 적신 한 방울의 물을 저 큰 바다에 비교한다면, 그 많고 적음은 어찌 산수나 말로써 능히 헤아릴 수 있겠습니까？”
Ananda replied, "When the drop of water is compared with the great ocean, it is impossible even for one skilled in astronomy or mathematics to know the proportion, or for anyone to describe it by any rhetorical or metaphorical expressions."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 그와 같이 목건련 등과 같은 이가 백천만억 나유타 겁 동안 헤아려서 알 수 있는 숫자는 대단히 적은데, 이는 마치 터럭 끝에 묻는 한 방울의 물과 같고, 헤아리지 못하는 숫자는 큰 바다의 물과 같은 것이니라.
The Buddha said to Ananda, "Even if people like Mahamaudgalyayana were to count for millions of kotis of kalpas, the number of the shravakas and bodhisattvas at the first teaching assembly who could be counted would be like a drop of water, and the number of sages yet to be counted would be like the rest of the ocean."

또한 그 국토에는 7보로 된 갖가지의 나무가 가득히 있느니라.
Jewelled trees
[14] Again, seven-jewelled trees completely fill that land.

금으로 된 나무, 은으로 된 나무, 유리로 된 나무, 파리(頗梨)로 된 나무, 산호로 된 나무, 마노로 된 나무, 차거로 된 나무들이 있는데, 혹은 두 가지 보배, 세 가지 보배 내지 7보가 서로 합쳐서 이루어졌느니라.
There are some made of gold, some of silver, and others made of beryl, crystal, coral, ruby or agate. There are also trees made of two to seven kinds of jewels.

혹은 금으로 된 나무에 은으로 된 잎과 꽃과 열매가 달린 것이 있고, 혹은 은으로 된 나무에 금으로 된 잎과 꽃과 열매가 달린 것도 있느니라.
"There are gold trees with leaves, flowers and fruits of silver; silver trees with leaves, flowers and fruits of gold;

유리로 된 나무에 파리로 된 잎과 꽃과 열매가 달린 것이 있고, 혹은 수정으로 된 나무에 유리로 된 잎과 꽃과 열매가 달린 것도 있느니라.
beryl trees with leaves, flowers and fruits of crystal; crystal trees with leaves, flowers and fruits of beryl;

산호로 된 나무에 마노로 된 잎과 꽃과 열매가 달린 것이 있고, 혹은 마노로 된 나무에 유리로 된 잎과 꽃과 열매가 달린 것도 있느니라.
coral trees with leaves, flowers and fruits of ruby; ruby trees with leaves, flowers and fruits of beryl;

차거로 된 나무에 온갖 보배로 된 잎과 꽃과 열매가 달린 것이 있고,
agate trees with leaves, flowers and fruits made of various jewels.

혹은 보배로 된 나무에 자마금(紫磨金)으로 된 뿌리와 백은으로 된 줄기, 유리로 된 큰 가지, 수정으로 된 작은 가지, 산호로 된 잎, 마노로 된 꽃과 차거로 된 열매가 달린 것도 있느니라.
"Again, there are jewelled trees with purple-gold roots, white-silver trunks, beryl branches, crystal twigs, coral leaves, ruby flowers and agate fruits.

어떤 보배로 된 나무는 백은으로 된 뿌리, 유리로 된 줄기, 수정으로 된 큰 가지, 산호로 된 작은 가지, 마노로 된 잎, 차거로 된 꽃과 자마금으로 된 열매가 달린 것도 있느니라.
There are jewelled trees with white-silver roots, beryl trunks, crystal branches, coral twigs, ruby leaves, agate flowers and purple-gold fruits.

어떤 보배로 된 나무는 유리로 된 뿌리, 수정으로 된 줄기, 산호로 된 큰 가지, 마노로 된 작은 가지, 차거로 된 잎, 자금으로 된 꽃과 백은으로 된 열매가 달린 것도 있느니라.
There are jewelled trees with beryl roots, crystal trunks, coral branches, ruby twigs, agate leaves, purple-gold flowers and white-silver fruits.

어떤 보배로 된 나무는 수정으로 된 뿌리, 산호로 된 줄기, 마노로 된 큰 가지, 차거로 된 작은 가지, 자마금으로 된 잎, 백은으로 된 꽃과 유리로 된 열매가 달린 것도 있느니라.
There are jewelled trees with crystal roots, coral trunks, ruby branches, agate twigs, purple-gold leaves, white-silver flowers and beryl fruits.

어떤 보배로 된 나무에 산호로 된 뿌리, 마노로 된 줄기, 차거로 된 큰 가지, 자마금으로 된 작은 가지, 백은으로 된 잎, 유리로 된 꽃과 수정으로 된 열매가 달린 것도 있느니라.
There are jewelled trees with coral roots, ruby trunks, agate branches, purple-gold twigs, white-silver leaves, beryl flowers and crystal fruits.

어떤 보배로 된 나무는 마노로 된 뿌리, 차거로 된 줄기, 자금으로 된 큰 가지, 백은으로 된 작은 가지, 유리로 된 잎, 수정으로 된 꽃과 산호로 된 열매가 달린 것도 있느니라.
There are jewelled trees with ruby roots, agate trunks, purple-gold branches, white-silver twigs, beryl leaves, crystal flowers and coral fruits.

어떤 보배로 된 나무에 차거로 된 뿌리, 자마금으로 된 줄기, 백은으로 된 큰 가지, 유리로 된 작은 가지, 수정으로 된 잎, 산호로 된 꽃과 마노로 된 열매가 달린 것도 있느니라.
There are jewelled trees with agate roots, purple-gold trunks, white-silver branches, beryl twigs, crystal leaves, coral flowers and ruby fruits.

이와 같이 보배 나무들이 가지런히 줄을 지어 조화롭게 심어져 있는데 줄기와 줄기들도 조화롭게 바라보고, 가지와 가지들도 조화롭게 정돈되고, 잎과 잎들도 조화롭게 방향을 잡고, 꽃과 꽃들도 서로 순조롭고, 열매와 열매들도 서로 마땅한 자리에 위치하여 있느니라.
"These jewelled trees are in parallel rows, their trunks are evenly spaced, their branches are in level layers, their leaves are symmetrical, their flowers harmonize, and their fruits are well arranged.

그 아름다운 모습과 찬란한 광채가 휘황하여 눈이 부셔 바라볼 수 없을 정도이며, 때때로 맑은 바람이 불어오면 다섯 가지의 미묘한 소리를 내니 궁음(宮音)이나 상음(商音) 등의 소리가 저절로 조화를 이루느니라.
The brilliant colors of these trees are so luxuriant that it is impossible [271a] to see them all. When a pure breeze wafts through them, exquisite sounds of the pentatonic scales, such as kung and shang, spontaneously arise and make symphonic music.

또한 무량수불이 계시는 도량의 보리수는 높이가 4백만 리(里)이고, 그 밑둥의 둘레가 50유순이고, 가지와 잎은 사방으로 20만 리나 펼쳐져 있으며, 온갖 보배들이 합쳐져 이루어져 있는데, 보배 가운데 으뜸인 월광마니(月光摩尼)와 지해륜보(持海輪寶)로 장엄되어 있느니라.
The Bodhi-tree
[15] "Again, the Bodhi-tree of the Buddha Amitayus is four million li in height and five thousand yojanas in circumference at its base. Its branches spread two hundred thousand li in each of the four directions. It is a natural cluster of all kinds of precious stones and is adorned with the kings of jewels, namely, moon-light mani gems and ocean-supporting-wheel gems.

그리고 작은 가지 사이에는 보배로 된 영락이 드리워져 있는데, 백천만 가지의 색으로 이리저리 달라지고 변화하며 한량없는 광채가 휘황찬란하며, 또한 끝없이 비추고 있느니라.
그 위에는 진기하고 미묘한 보배 그물이 덮여 있으며, 일체의 장엄들은 마땅한 바에 따라 나타난다.
Everywhere between its twigs hang jewelled ornaments with a thousand million different colors intermingling in various ways, and their innumerable beams shine with the utmost brilliance. The Bodhi-tree itself is covered with nets of rare, excellent gems, and on it appear all kinds of ornaments in accordance with one's wishes.

미풍이 서서히 불면 보배 나무의 가지가 살랑거리면서 한량없이 미묘한 법음(法音)이 울려 퍼지는데, 그 소리는 시방세계의 모든 불국토에 울려 퍼지느니라.
"When a gentle breeze wafts through its branches and leaves, innumerable exquisite Dharma-sounds arise, which spread far and wide, pervading all the other Buddha-lands in the ten quarters.

그 소리를 듣는 자는 무생법인(無生法忍)을 얻어 불퇴전(不退轉)의 지위에 머물고, 그리하여 불도(佛道)에 이를 때까지 괴로움과 병환을 만나지 않으며, 눈으로 그 색깔을 보고, 귀로 그 소리를 듣고, 코로 그 향기를 맡고, 혀로 그 맛을 보고, 몸으로 그 빛의 촉감을 느끼고, 마음으로 그 장엄의 인연을 생각하는 일체의 중생들은 깊고 깊은 법인[無生法忍]을 얻고 불퇴전의 자리에 머물러 불도를 이룰 때까지 6근(根)이 청정하고 명철하여 모든 번뇌의 괴로움이 없느니라.
Those who hear the sounds attain penetrating insight into dharmas and dwell in the Stage of Non-retrogression. Until they attain Buddhahood, their senses of hearing will remain clear and sharp, and they will not suffer from any pain or sickness. Whether they hear the sounds of the Bodhi-tree, see its colors, smell its perfumes, taste its flavors, perceive its lights or conceive of the Dharma in their minds, they all attain profoundly penetrating insight into dharmas and dwell in the Stage of Non-retrogression. Until they attain Buddhahood, their six sense-organs will remain sharp and clear, and they will not suffer from any pain or disease.

아난아, 만일 그 국토의 인간과 천신들이 이 나무를 보면 3법인(法忍)을 얻느니라. 첫째는 음향인(音響忍)이고, 둘째는 유순인(柔順忍)이고, 셋째는 무생법인(無生法忍)이니라.
"Ananda, when humans and devas of that land see the Bodhi-tree, they will attain three insights: first, insight into reality through hearing the sacred sounds; second, insight into reality by being in accord with it; and third, the insight into the non-arising of all dharmas.

이것은 모두 무량수부처님의 위신력에 의한 것이고 본원력(本願力) 때문이며, 만족원(滿足願) 때문이며, 명료원(明了願) 때문이며, 견고원(堅固願) 때문이며, 구경원(究竟願) 때문이니라.”
These benefits are all bestowed by the majestic power of Amitayus, the power of his primal vow, his perfectly fulfilled vow, his clear and manifest vow, his firm vow, and his accomplished vow."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “세간의 제왕(帝王)들은 백천 가지의 음악을 들을 수 있지만, 전륜성왕으로부터 제6천(타화자재천)에 이르기까지 연주와 음악 소리는 그 수승함이 천억만 배나 되느니라.
The Buddha said to Ananda, "A king of this world possesses a hundred thousand kinds of music. From the realm ruled by a wheel-turning monarch up to the Sixth Heaven, the sounds of the music produced in each higher realm are ten million kotis of times superior to those of a lower one.

그런데 제6 천상의 만 가지 음악 소리는 무량수국에 있는 7보로 된 나무들 가운데 한 종류의 소리에도 미치지 못하니, 그 소리는 천상의 소리보다 천억만 배나 더 수승하느니라.
The thousands of varieties of musical sound produced in the Sixth Heaven are a thousand kotis of times inferior to one sound produced from the seven-jewelled trees in the land of Amitayus.

또한 그곳에는 자연스럽게 연주되는 만 가지의 기악이 있으며, 그들 음악 소리는 법음(法音)이 아닌 것이 없으며, 청정하고, 맑고, 애절하고 너그러우며, 미묘하고, 온화하며 아름다우니, 시방세계의 음악 소리 가운데 최고이며 가장 뛰어나느니라.
Again, in that land, there are thousands of varieties of natural music, which are all, without exception, sounds of the Dharma. They are clear and serene, full of depth and resonance, delicate and harmonious; they are the most excellent of sounds in all the worlds of the ten quarters.

또한 그 국토에는 강당과 정사(精舍), 그리고 궁전과 누각들이 있는데, 모두 7보로 장엄되어 있으며, 이들은 자연히 이루어진 것들이니라. 그 위에는 진주와 명월마니(明月摩尼) 등 갖가지 보배로 엮은 그물이 덮여 있는데, 안팎과 좌우에는 여기저기 목욕할 수 있는 연못이 있느니라.
Glorious adornments
[16] "Again, the halls, monasteries, palaces and pavilions are spontaneous apparitions, all adorned with the seven jewels and hung with curtains of various other jewels, such as pearls and moon-bright mani gems.
"Inside and out, to right and left, are bathing pools.

그 크기는 10유순 혹은 20, 30 내지 백천 유순도 되며, 세로와 가로로 그 깊고 얕음이 모두 하나로 같다. 8공덕수(功德水)가 가득 차 있는데, 청정하고 향기롭고 정결하고 그 맛은 감로수(甘露水)와 같으니라.
Some of them are ten yojanas in length, breadth and depth; some are twenty yojanas, others, thirty, and so on, until we come to those measuring a hundred thousand yojanas in length, breadth and depth. They are brimful of the water of eight excellent qualities, clear, fragrant and tasting like nectar. [271b]

황금 연못에는 그 바닥에 백은 모래가 깔려 있고, 백은 연못에는 그 바닥에 황금 모래가 깔려 있고, 수정 연못에는 그 바닥에 유리 모래가 깔려 있고, 유리 연못에는 그 바닥에 수정 모래가 깔려 있고, 산호 연못에는 그 바닥에 호박 모래가 깔려 있고, 호박 연못에는 그 바닥에 산호 모래가 깔려 있고, 차거연못에는 그 바닥에 마노 모래가 깔려 있고, 마노 연못에는 그 바닥에 차거 모래가 깔려 있고, 백옥 연못에는 그 바닥에 자금(紫金) 모래가 깔려 있고, 자금 연못에는 그 바닥에 백옥 모래가 깔려 있으며, 혹은 두 가지 보배, 세 가지 보배 내지 7보로 이루어졌느니라.
"There are golden pools with beds of silver sand; silver pools with beds of golden sand; crystal pools with beds of beryl sand; beryl pools with beds of crystal sand; coral pools with beds of amber sand; amber pools with beds of coral sand; agate pools with beds of ruby sand; ruby pools with beds of agate sand; white-jade pools with beds of purple-gold sand; purple-gold pools with beds of white-jade sand. Others are composed of two to seven jewels.

그 연못가에는 전단향나무가 있고, 그 꽃과 잎이 드리워져 있으며, 그 향기가 널리 퍼져 나가느니라.
"On the banks of these pools are sandalwood trees, whose flowers and leaves hang down and diffuse perfumes everywhere.

천상의 우발라화(優鉢羅華)와 발담마화(鉢曇摩華), 구물두화(拘物頭華), 분타리화(分陀利華)가 서로 어우러져 온갖 색으로 찬란히 빛나며 물 위를 가득 덮고 있느니라.
Heavenly lotuses of blue, pink, yellow and white bloom profusely in various tints and tones, completely covering the surface of the water.

그곳의 모든 보살과 성문들이 만일 보배 연못에 들어가 물이 발목까지 잠기기를 마음속으로 원하면 물은 곧 발을 적시고, 물이 무릎까지 잠기기를 원하면 물은 곧 무릎에 이르며, 물이 허리까지 잠기기를 원하면 물은 곧 허리까지 이르고, 물이 목까지 잠기기를 원하면 물이 곧 목에 이르며, 온몸을 적시고자 하면 저절로 물이 온몸을 적시고 다시 원래대로 돌아가기를 원하면 물이 다시 원래 상태로 돌아가느니라.
"If bodhisattvas and shravakas in that land enter the jewel-ponds and wish the water to rise to their ankles, it rises to their ankles. If they wish it to rise to their knees, it rises to their knees. If they wish it to rise to their waists, it rises to their waists. If they wish it to rise to their necks, it rises to their necks. If they wish it to pour over their bodies, it spontaneously pours over their bodies. If they wish it to recede, it recedes.

차고 따뜻해지는 것도 자연히 바라는 대로 되며, 그 연못에서 목욕을 하면 정신은 맑아지고 온몸이 상쾌하며 마음의 때까지 씻어지느니라.
Its temperature is moderate, cool or warm, according to their wishes. The water comforts the body and refreshes the mind, washing away their mental defilements.

또한 그 물은 맑고 밝고 투명하고 순결하고 깨끗한 것이 마치 물이 없는 것처럼 보이며, 보배로 된 모래는 환하게 드러나니, 아무리 깊은 곳일지라도 비치지 않는 곳이 없느니라.
Clear and pure, the water is so transparent that it seems formless. The jewel-sand shines so brightly that even the depth of the water cannot prevent its brilliance from being seen.

잔잔한 물결은 돌아서 흐르며 서로 합해져서 빠르지도 느리지도 않으며, 한량없는 자연의 미묘한 소리를 일으키니, 듣고자 하는 대로 모든 소리를 다 들을 수 있느니라.
The rippling water forms meandering streams, which join and flow into each other. Their movement is peaceful and quiet, neither too fast nor too slow, and their ripples spontaneously produce innumerable wonderful sounds. One can hear whatever sound one wishes.

혹은 부처님의 음성[佛聲]을 듣고, 혹은 법의 소리[法聲]를 듣고, 혹은 승단의 소리[僧聲]를 듣느니라. 혹은 고요한 소리[寂靜聲], 공과 무아의 소리[空無我聲], 대자대비의 소리[大慈悲聲], 바라밀다의 소리[波羅蜜聲], 10력(力)과 4무외(無畏)와 18불공법(不共法)의 소리, 모든 신통 지혜의 소리[諸通慧聲], 조작 없는 진리의 소리[無所作聲], 나고 멸함이 없는 소리[不起滅聲], 무생법인의 소리[無生法忍聲] 내지 감로와 관정(灌頂) 등의 온갖 묘법의 소리를 듣기도 하느니라.
For example, some hear the sound 'Buddha,' some hear the sound 'Dharma,' some 'Sangha,' others hear 'tranquillity,' 'emptiness and non-self,' 'great compassion,' 'paramita,' 'ten powers,' 'fearlessness,' 'special qualities,' 'supernatural powers,' 'non-activity,' 'neither arising nor perishing,' 'insight into the non-arising of all dharmas,' and so on until the various sounds of the wonderful Dharma, such as 'the sprinkling of nectar upon the head of a bodhisattva,' are heard.

이와 같은 여러 소리를 듣는 사람들은 듣는 바에 따라 한량없는 환희심을 내어 마음이 청정해지고 탐욕을 여의며, 적멸의 진실한 뜻에 따르게 되는 것이니라.
As one hears those sounds, one attains immeasurable joy and accords with the principles of purity, absence of desires, extinction, and reality.

그리고 3보와 10력과 4무소외와 18불공법에 수순(隨順)하는 것이고, 신통과 지혜 및 보살과 성문이 행하는 도를 따르는 것이니라.
One is in harmony with the Three Treasures, the Buddha's powers, fearlessness and special qualities, and also with supernatural powers and other methods of practice for bodhisattvas and shravakas.

따라서 거기에는 3악도와 3고(苦)와 8난(難)은 이름조차도 없으며, 단지 저절로 이루어진 상쾌하고 즐거운 소리만 있는 까닭에 그 나라를 극락(極樂)이라고 이름하느니라.
Not even the names of the three realms of suffering are heard there, but only Nirvanic sounds of bliss. For this reason, that land is called 'Peace and Bliss'."

아난아, 그 불국토에 왕생하는 자는 누구나 그와 같은 청정한 몸과 온갖 미묘한 음성과 신통력 등의 공덕을 구족하게 되며, 그들이 거처하는 궁전과 의복과 음식, 여러 가지의 미묘한 꽃과 향 등의 장엄구들이 갖추어져 있는데, 이는 마치 제6천(第六天)에서 저절로 나오는 것[自然之物]과도 같으니라.
Bodily appearance of the inhabitants and the pleasures they enjoy
[17] "Ananda, those born in that Buddha-land are endowed with such bodies of purity and provided with various exquisite sounds, supernatural powers and virtues. The palaces in which they dwell, their clothing, food and drink, the wonderful flowers, and the various kinds of incense and adornments are like those naturally provided in the Sixth Heaven of the world of desire.

만일 음식을 먹고 싶을 때는 7보로 된 그릇[應器]이 저절로 앞에 나타나고, 금ㆍ은ㆍ유리ㆍ차거ㆍ마노ㆍ산호ㆍ호박ㆍ명월진주 등으로 만들어진 여러 가지 그릇들이 생각하는 대로 나타나며, 또한 갖가지 맛을 지닌 음식이 자연히 가득하게 되느니라.
"At mealtimes, plates made of the seven jewels -- namely, gold, silver, beryl, agate, ruby, [271c] coral, and amber, and also moon-bright pearl -- spontaneously appear, filled with food and drink of a hundred tastes, according to one's wishes.

그러나 이러한 음식이 있다고 말해도 실로 먹는 자는 없느니라.
Although the food is offered, no one actually eats it.

다만 빛깔을 보고, 향기를 맡고, 생각으로 음식을 먹으면 자연히 배부르고 만족하게 되느니라. 몸과 마음이 유연하고 경쾌하여 그 맛에 탐착하지 않으며 식사를 마치면 사라지고 다시 바라면 나타나느니라.
Once it has been seen and smelt, one naturally feels that it has been eaten, and so is satisfied; thus one feels relaxed in mind and body, free from attachment to the sense of taste. When the meal is over, everything disappears, but reappears at the next mealtime.

이처럼 저 불국토는 청정하고 안온하며 미묘하고 유쾌하고 즐거우니, 무위열반(無爲涅槃)의 경계에 버금가는 것이니라.
"That Buddha-land, like the realm of unconditioned Nirvana, is pure and serene, resplendent and blissful.

그 국토의 모든 성문과 보살과 천신과 사람들은 지혜가 높고 밝으며 신통력이 자재하며, 모두 같은 모습으로 다른 형체가 없으나, 단지 다른 세계의 원인에 따라 천상과 인간이라는 이름이 있을 뿐이다.
The shravakas, bodhisattvas, heavenly beings and humans there have lofty and brilliant wisdom, and are masters of the supernatural powers. They are all of one form, without any differences, but are called 'heavenly beings' and 'humans' simply by analogy with the states of existence in other worlds.

그들은 얼굴과 용모가 준수하고 반듯하니 세간에서 뛰어나고 또한 보기 드물며, 그 용모는 미묘하여 천신도 아니고 인간도 아니며, 모두 자연적인 허공처럼 형상이 없는 몸[虛無之身]이며, 무극의 신체[無極之體]를 받은 것이니라.”
They are of noble and majestic countenance, unequaled in all the worlds, and their appearance is superb, unmatched by any being, heavenly or human. They are all endowed with bodies of Naturalness, Emptiness, and Infinity."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“비유하면 세간의 가난하고 궁핍한 걸인이 제왕의 주위에 있을 때, 형체와 용모와 얼굴의 상태가 어떻게 비슷하기라도 하겠느냐？”
Karmic rewards of a beggar and a king
[18] The Buddha said to Ananda, "If a beggar in extreme poverty sits by the side of a king, how can their appearances be compared?"

아난이 부처님께 말씀드렸다.
“가령 그런 걸인이 제왕의 근처에 있다면, 파리하고 비루하고 추하여 비유할 수가 없을 정도이며, 그 차이는 백천만억 배나 되어 헤아릴 수 없을 것입니다.
Ananda replied, "If such a man sits by the side of a king, his emaciated, mean and ragged appearance cannot be compared with the king's. His appearance is a thousand million kotis or even incalculable times inferior to the king's.

왜냐 하면 가난하고 궁핍한 걸인은 극도로 비루하고 천하여 그 옷은 형체를 알아보기 어렵고, 음식은 겨우 목숨을 부지할 정도이고, 배고프고 춥고 고통에 시달려서 사람의 도리를 거의 할 수 없을 것입니다.
What is the reason for this? The conditions of a beggar in extreme poverty--being at the lowest social level, with barely enough clothes to cover his body, scarcely enough food to sustain his life, with hunger and cold always tormenting him, and having almost lost in human contact -- are all the result of his misdeeds in former lives.

그 모든 것은 전생에서 공덕을 심지 않았고, 재물을 쌓아 둘 뿐 베풀지 않았고, 부유할수록 더욱더 인색했고, 단지 이익을 얻기만을 욕구하였으므로 탐하고 구하는 데 조금도 싫어함이 없었습니다. 그리고 선한 행을 닦지 않고 악한 짓만 태산처럼 했을 뿐이었습니다.
In the past he did not cultivate roots of virtue, but instead, accumulated riches without giving anything to others. He became more miserly as his wealth increased, desired to obtain more, insatiably hankered after further acquisitions and gave no thought to good actions. Thus he piled up a mountain of evil karma.

그렇게 목숨을 마친 뒤에는 애써 모든 재물과 보배는 다 사라지고, 몸에는 고통만 쌓이게 되니, 이것 때문에 근심하고 고뇌하여도 자신에게는 더 이상 이익되는 것이 없으니 모두 다른 이에게 돌아가게 됩니다.
When his life ended, all his wealth was gone, and what he had accumulated with great toil and worry was of no avail to him; all passed in vain into the possession of others.

그러므로 자신이 믿을 만한 선한 일을 하기 위해 애쓴 적도 없고 공덕을 쌓기 위해 힘쓴 적도 없기 때문에 죽어서 악도에 떨어져 오랫동안 괴로움을 받다가 죄를 마치고 인간계에 태어난다고 하여도 어리석고 비루하며 다만 사람과 같은 모습으로 보일 뿐입니다.
Having no stock of merit on which to depend and no virtue on which to rely, after death he fell into one of the evil realms, where he suffered pain for a long period. When his karmic retributions ended, he was able to escape, but was reborn into a lower class; being foolish, base and inferior, he barely maintains the appearance of a human being.

그리고 세간의 제왕이 사람들 중에서 홀로 존귀한 까닭은 모두 과거 세상[宿世]에서 공덕을 쌓은 때문입니다. 자비와 은혜로움을 갖추어 널리 베풀고, 인자함과 사랑하는 마음으로 널리 많은 사람들을 제도하고, 신의를 지키고 선한 일을 닦아서 남의 뜻을 거역하거나 다투는 바가 없었습니다.
"The king of a country is the most Honored of all men. This is the reward for virtues accumulated in former lives, in which he, with a compassionate heart, gave generously to many, saved people from suffering through kindness and benevolence, performed good deeds with sincerity, and never disputed with others.

그렇게 살다가 목숨을 마친 뒤에 지은 복덕에 따라 선도(善道)인 천상에 태어나서 그러한 복락을 누리게 됩니다.
When that life ended, he was rewarded by rebirth into a higher state. Born in a heavenly realm, he enjoyed bliss and happiness.

쌓아 둔 선의 경사스런 복덕 중에 남은 것이 있어서 지금 사람의 몸을 얻었는데 왕의 가문에 태어나 자연히 존귀한 신분이 되고, 위의(威儀)와 용모가 준수하고 반듯하여 무리들이 그를 존경하고 섬겼습니다. 좋은 옷과 진귀한 음식을 마음대로 누리니 과거 세상에서의 복덕의 과보로 인한 것입니다.”
His accumulated virtues produced such a surplus of goodness that, when he was reborn as a man in this life, his birth was, deservedly, into a royal family. Being naturally noble, his dignified and majestic demeanor commands the respect of his people, and superb clothes and sumptuous food are prepared and served to him as he pleases. All this is a reward for virtues from his past lives."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그대의 말이 옳으니라. 그러나 비록 제왕이 인간 가운데 존귀하고 형색이 준수하고 반듯하다고 할지라도 전륜성왕에게 비하면 매우 누추하고 비루한 것이니, 마치 저 걸인이 제왕의 곁에 앉아 있는 것과 같다고 할 것이다.
Comparison between heavens and the Pure Land
[19] The Buddha said to Ananda, "What you say is true. Even though a king is the noblest of all men and has a regal countenance, if he is compared with a wheel-turning monarch, he will appear as base and inferior as a beggar beside a king.

그런데 전륜성왕의 위의와 상호가 수승하고 미묘하여 천하에 제일이라고 하여도 도리천왕에 비하면 또한 추악하여 서로 비유할 수 없음이 만억 배나 되느니라. 그러나 이 도리천왕을 제6 천왕에게 비한다면 백천억 배를 하여도 서로 비교할 수 없느니라.
Likewise, however excellent and unrivaled the majestic appearance of such a monarch may be, [272a] if he is compared with the lord of the Heaven of the Thirty-three Gods, he will also appear incomparably inferior, even ten thousands kotis of times more so. Again, if this heavenly lord is compared with the lord of the Sixth Heaven, he will appear a hundred thousand kotis of times inferior.


또한 가령 제6 천왕이라 하여도 무량수불 국토의 보살과 성문에게 비하면 빛나는 얼굴과 용모의 차이는 백천만억 배를 하여도 미칠 수 없는 것이니라.”
If the lord of the Sixth Heaven is compared with a bodhisattva or a shravaka dwelling in the land of Amitayus, his countenance and appearance will be far from matching those of the bodhisattva or shravaka, being a thousand million kotis of times or even incalculable times inferior."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“무량수국의 여러 천신과 인간들의 의복과 음식과 꽃과 향과 영락, 온갖 일산, 당번, 미묘한 음악과 거처하는 저택과 궁전, 누각 등이 있는데, 각각 그 형색에 맞추어서 높고 낮고 크고 작게 되었느니라.
Pleasures in the Pure Land
[20] The Buddha said to Ananda, "Devas and humans in the land of Amitayus are each provided with robes, food and drink, flowers, perfume, ornaments, silken canopies and banners, and are surrounded by exquisite sounds. Their abodes, palaces, and pavilions are exactly in accordance with the size of their bodies.

혹은 한 가지의 보배, 두 가지의 보배 내지 헤아릴 수 없는 온갖 보배들로 이루어져 바라는 대로 생각에 따라 곧바로 그들 앞에 나타나게 되느니라.
One, two or even innumerable jewels appear before them, as soon as they wish.

또한 갖가지 보배로 된 미묘한 옷이 땅에 널리 깔려 있으며, 모든 천인들이 이것을 밟고 다닐 수 있느니라.
In addition, beautiful jewelled fabric covers the ground where all the devas and humans walk.

그리고 한량없는 보배의 그물이 불국토를 완전히 덮고 있는데, 모두 금실과 진주와 백천 가지의 온갖 보배로 기묘하고도 진기한 것들로 장엄하고 꾸민 것이니라.
In that Buddha-land there are innumerable jewelled nets, all adorned with skeins of gold thread, pearls, and a hundred thousand kinds of rare and marvelous treasures.

또한 사방에 드리워져 있는 보배 방울은 찬란히 빛나며, 어느 것이나 장엄하고 수려한 것이 극에 달해 있느니라.”
All around the nets hang jewelled bells of the utmost beauty, which shine brilliantly.

자연히 덕스럽고 온화한 바람이 불어오면, 그 바람은 잘 조화되어 춥지도 않고 덥지도 않으며, 서늘하고 따뜻하며 또한 부드럽고도 상쾌하여 더디지도 않고 빠르지도 않느니라.
When a natural breeze of virtue arises and gently blows, it is moderate in temperature, neither cold nor hot, refreshing and soft to the senses, and moves neither too slowly nor too quickly.

그 바람이 그물과 온갖 보배 나무에 불어서 한량없이 미묘한 법음을 내고 만 가지 온화한 덕의 향기를 풍기느니라.
When the breeze wafts over the nets and the various jewelled trees, countless excellent sounds of the Dharma are heard, and ten thousand kinds of delicate fragrances of virtue are diffused.

그 소리를 듣고, 향기를 맡은 사람은 세속의 모든 번뇌와 마음의 때가 저절로 사라지며, 바람이 그 몸에 닿으면 모두 유쾌함과 즐거움을 얻느니라. 이는 마치 비구가 멸진삼매(滅盡三昧)를 얻은 것과 같으니라.
If one smells those fragrances, one's impurities and passions spontaneously cease to arise. If touched by the breeze itself, one enjoys the same pleasure as a monk who has entered the Samadhi of Extinction.

또한 바람이 불어 꽃을 흩날려 불국토에 가득 차는데, 그 꽃의 색깔에 따라 서로 어울려 혼란스럽지 않으며, 오히려 부드럽게 빛나며 그윽한 향기를 풍기느니라.
Flowers and innumerable rays of light emitted from them
[21] "Again, as the breeze blows, flowers are scattered throughout the Buddha-land; they spontaneously divide into different colors, not mixed together. They are soft and pleasant to touch, glow brilliantly, and diffuse rich fragrances.

그 꽃잎을 밟으면 땅은 네 치나 들어갔다가 발을 떼면 다시 이전처럼 올라오며, 꽃잎이 모두 다 시들면 땅이 갈라져 땅속으로 사라지며 땅은 청정하여 흔적도 없게 되느니라.
When one's foot is placed on them, they sink down four inches, but when the foot is lifted, they rise to their former level. When the flowers have served their purpose, the earth opens up and they vanish, leaving the ground clean and without trace of them.

또한 시간에 맞추어 바람이 불면 꽃을 흩날리게 되는데 이와 같은 일이 하루에 여섯 번 되풀이되느니라.
At the right moment, six times a day, the breeze wafts, scattering the flowers in this way.

또한 갖가지 보배로 된 연꽃이 그 세계에 가득히 피어 있는데, 그 하나하나의 보배 꽃송이마다 백천억 개의 잎이 있고, 그 꽃잎의 광명은 헤아릴 수 없는 빛깔로 이루어져 있느니라. 푸른 연꽃에서는 푸른 광명이 빛나고, 흰색 연꽃에서는 흰 광명이 빛나느니라. 검은색, 노란색, 붉은색, 자주색의 연꽃들도 그 색깔과 광명 역시 그러하며, 모두 휘황찬란하여 그 밝기가 해와 달과도 같으니라.
Moreover, lotus-flowers of various jewels fill the land; each has a hundred thousand kotis of petals with lights of numerous colors -- blue lotuses glow with a blue light, white ones with a white light, and, likewise, dark blue, yellow, red, and purple lotuses glow with lights of their respective colors. The brilliance of these lights is so magnificent that it outshines the sun and the moon.

그 하나하나의 꽃 가운데서 36백천억의 광명을 발하고, 그 하나하나의 광명 속에는 36백천억의 부처님께서 나투시니, 그 몸의 색은 자금색이고 상호는 특별히 수승하시느니라.
Each flower emits thirty-six hundred thousand kotis of rays of light, each sending forth thirty-six hundred thousand kotis of Buddhas. The bodies of these Buddhas are purple-gold, and their physical characteristics and marks are superb beyond compare.

그 모든 부처님 한 분 한 분이 백천의 광명을 비추시며 두루 시방세계의 중생들을 위하여 미묘한 법을 설하시느니라. 이와 같이 모든 부처님들은 각각 한량없는 중생들을 부처님의 바른 도리에 평안하게 머물게 하는 것이니라.”
Each Buddha emits a hundred thousand rays of light and expounds the wonderful Dharma to beings in the ten quarters, thus setting innumerable beings on the right Path [272b] of the Buddha.
End of Part One of
The Sutra on the Buddha of Infinite Life

불설무량수경(佛說無量壽經) 상권 1


조위(曹魏) 천축삼장(天竺三藏) 강승개(康僧鎧) 한역
최봉수 번역
THE LARGER SUTRA ON AMITAYUS
delivered by Shakyamuni Buddha
Translated into Chinese during the Ts'ao-Wei dynasty
by the Tripitaka Master Samghavarman from India
translated from Chinese by Hisao Inagaki

상권
■ 제1장 서분
1절 경문의 증명
2절 발기의 차례(설법의 인연)
■ 제2장 정종분
1절 극락국토의 발원 인연
2절 아미타불 극락정토의 장엄
하권
3절 극락세계에 가서 태어나는 인연
4절 정토의 안락
5절 세간의 고통
6절 오탁 악세
7절 부처님의 큰 지혜
■ 제3장 유통분
1절 미륵보살에게 부촉함
2절 법문의 공덕
3절 대중의 환희


상권
■ 제1장 서분
1.1절 경문의 증명(證信序)

나는 이와 같이 들었다.
어느 때 부처님께서 왕사성(王舍城)의 기사굴산(耆闍崛山)에 계셨는데, 대비구 1만 2천 명과 함께 머무셨다.
Preface
[1] Thus have I heard. At one time the Buddha was staying on the Vulture Peak in Rajagriha with a large company of twelve thousand monks.

그들 모두 신통과 지혜를 얻은 성인들이었다.
They were all great sages who had already attained supernatural powers.

그 이름은 요본제 존자(了本際尊者)ㆍ정원(正願) 존자ㆍ정어(正語) 존자ㆍ대호(大號) 존자ㆍ인현(仁賢) 존자ㆍ이구(離垢) 존자ㆍ명문(名聞) 존자ㆍ선실(善實) 존자ㆍ구족(具足) 존자ㆍ우왕(牛王) 존자ㆍ우루빈라가섭(優樓頻蠡迦葉) 존자ㆍ가야가섭(伽耶迦葉) 존자ㆍ나제가섭(那提迦葉) 존자ㆍ마하가섭(摩訶迦葉) 존자ㆍ사리불(舍利弗) 존자ㆍ대목건련(大目揵連) 존자ㆍ겁빈나(劫賓那) 존자ㆍ대주(大住) 존자ㆍ대정지(大淨志) 존자ㆍ마하주나(摩訶周那) 존자ㆍ만원자(滿願子) 존자ㆍ이장애(離障閡) 존자ㆍ유관(流灌) 존자ㆍ견복(堅伏) 존자ㆍ면왕(面王) 존자ㆍ과승(果乘) 존자ㆍ인성(仁性) 존자ㆍ희락(喜樂) 존자ㆍ선래(善來) 존자ㆍ라운(羅云) 존자, 그리고 아난(阿難) 존자였다.
Among them were the following: the Venerable Ajnata-kaundinya, the Venerable Ashvajit, the Venerable Vaspa, the Venerable Mahanama, the Venerable Bhadrajit, the Venerable Vimala, the Venerable Yashodeva, the Venerable Subahu, the Venerable Purnaka, the Venerable Gavampati, the Venerable Uruvilva-kashyapa, the Venerable Gaya-kashyapa, the Venerable Nadi-kashyapa, the Venerable Mahakashyapa, the Venerable Shariputra, the Venerable Mahamaudgalyayana, the Venerable Kapphina, the Venerable Mahakausthilya, the Venerable Mahakatyayana, the Venerable Mahacunda, the Venerable Purna-maitrayaniputra, the Venerable Aniruddha, the Venerable Revata, the Venerable Kimpila, the Venerable Amogha-raja, the Venerable Parayanika, the Venerable Vakkula, the Venerable Nanda, the Venerable Svagata, the Venerable Rahula and the Venerable Ananda.

이들 모두는 무리의 우두머리가 되는 존자들이었다.
All of these were Elders.

또 대승의 보살 대중들도 함께 있었다. 곧 보현보살(普賢菩薩)ㆍ묘덕(妙德)보살ㆍ자씨(慈氏)보살 등으로서 이 현겁 중의 모든 보살들이었다.
Mahayana bodhisattvas also accompanied the Buddha, including all those of this Auspicious Kalpa, such as the Bodhisattva Samantabhadra, the Bodhisattva Manjushri and the Bodhisattva Maitreya.

또 현호(賢護) 등 열여섯 명의 바른 사람[十六正士]들이 있었으니, 선사의(善思議)보살ㆍ신혜(信慧)보살ㆍ공무(空無)보살ㆍ신통화(神通華)보살ㆍ광영(光英)보살ㆍ혜상(慧上)보살ㆍ지당(智幢)보살ㆍ적근(寂根)보살ㆍ원혜(願慧)보살ㆍ향상(香象)보살ㆍ보영(寶英)보살ㆍ중주(中住)보살ㆍ제행(制行)보살ㆍ해탈(解脫)보살 등이다.
There were also the sixteen lay bodhisattvas, such as Bhadrapala, as well as the Bodhisattva Profound Thought, the Bodhisattva Wisdom of Faith, the Bodhisattva Voidness, the Bodhisattva Bloom of Supernatural Power, the Bodhisattva Hero of Light, the Bodhisattva Superior wisdom, the Bodhisattva Banner of Wisdom, the Bodhisattva Tranquil Ability, the Bodhisattva Wisdom of Vows, the Bodhisattva Sweet-smelling Elephant, the Bodhisattva Hero of Treasures, the Bodhisattva Dwelling-in-the-Center, the Bodhisattva Practice of Restraint and the Bodhisattva Emancipation.

그들은 모두 보현(普賢)보살의 덕을 존경하여 여러 보살들의 무량한 서원과 행(行)을 구족하여 일체의 공덕이 있는 법에 안주하였다.
Virtues of the bodhisattva audience
[2] Each of these bodhisattvas, following the virtues of the Mahasattva Samantabhadra, is endowed with the immeasurable practices and vows of the Bodhisattva Path, and firmly dwells in all the meritorious deeds.

그리고 시방세계에서 노닐며 선교방편을 베풀고 불법장(佛法藏)에 들어 구경(究竟)의 피안(彼岸)에 도달하였다.
He freely travels in all the ten quarters and employs skillful means of emancipation. He enters the treasury of the Dharma of the Buddhas, and reaches the Other Shore.

그리고 무량세계에 몸을 나투어 등각(等覺)을 이루었다.
Throughout the innumerable worlds he attains Enlightenment.

도솔천에 계시면서 정법을 널리 펴신 후, 그 천상을 버리고 왕궁에 내려와 모태에 들었다.
First, dwelling in the Tusita Heaven, he proclaims the true Dharma. Having left the heavenly palace, he descends into his mother's womb.

우측 옆구리로 탄생하자마자 일곱 걸음을 걸으니, 광명은 찬란하여 널리 시방세계의 불국토를 두루 밝혔고, 천지는 여섯 가지로 진동하였다.
Soon after he is born from her right side, he takes seven steps. As he does so, an effulgence illuminates everywhere in the ten quarters and innumerable Buddha-lands shake in six ways.

그때 스스로 소리를 높여 일컫기를 “나는 마땅히 세상에서 위없는 존귀한 스승이 되리라”고 하였다.
Then he utters these words, "I will become the most honored one in the world." [266a]

그리하여 제석천과 범천이 받들어 모셨으며, 천상의 사람이 귀의하고 우러렀다.
Shakra and Brahma reverently attend him, and heavenly beings adore and worship him.

그리고 수리[算計]와 문예(文藝), 활쏘기[射]와 말타기[御] 등을 나타내 보였고,
He shows his ability in calculation, writing, archery and horsemanship.

신선의 도술에 능하고 학문에도 통달하였다.
He is also conversant with the divine arts and well-read in many volumes.

후원에 노닐면서 무예를 수련하고 궁중에 있을 때는 세속의 5욕을 즐기기도 하였다.
In the field outside the palace he trains himself in the martial arts, and at court shows that he also enjoys the pleasures of the senses.

그러다가 어느 날 사람이 늙고 병들어 죽어 가는 모습을 보고 세간의 무상함을 깨닫고는 나라와 재물과 왕위를 버리고 입산하여 도(道)를 배우기로 작정하고 출가하였다.
When he first encounters old age, sickness and death, he realizes the impermanence of the world. He renounces his kingdom, wealth and throne, and goes into the mountains to practice the Way.

그리고 하인에게 타고 온 백마와 보관(寶冠)과 영락(瓔珞) 등을 돌려보냈다. 화려한 옷을 벗고 법복(法服)으로 갈아입었으며, 머리와 수염을 깎았다.
After sending back the white horse that he has been riding, together with the jewelled crown and ornaments which he has been wearing, he takes off his magnificent clothes and puts on a Dharma robe.

그리하여 보리수 아래 단정히 앉아서 6년 동안 부지런히 고행하였다.
He cuts his hair and shaves his beard, sits upright under a tree and strives at ascetic practices for six years in accord with the traditional way.

5탁(濁)의 사바세계에 태어나 뭇 중생들의 인연을 따랐으므로[隨順] 번뇌의 먼지가 쌓이자, 황금빛 물에서 목욕을 하고,
Since he has appeared in the world of the five defilements, he behaves as the multitude. And as his body appears dirty, he takes a bath in the Golden River.

천인들이 드리운 나뭇가지를 잡고 못에서 나왔다.
As a god bends a branch down towards him, he is able to climb up the river bank.

신령스런 새들이 날개를 펴고 도량을 찾아왔다.
A divine bird follows him closely to the seat of Enlightenment.


그리고 길상 동자가 상서로움을 의미하는 길상초(吉祥草)를 바치자 그를 가엾게 여겨 그 보시를 받아 보리수 아래에 깔고는 결가부좌를 하였다.
A deva takes the form of a youth and, perceiving a favorable sign, respectfully presents him with the auspicious grass. The Bodhisattva compassionately accepts it, spreads it under the Bodhi-tree and sits upon it with his legs crossed.

그리하여 크나큰 광명을 드러내니 마왕(魔王)이 이를 알고 놀라서 그들의 권속을 이끌고 와서 핍박하고 시험하였다. 그러나 지혜의 힘으로 다스려 이들을 모두 항복 받았으며, 마침내 미묘한 법을 얻어 최상의 깨달음을 이루었다.
He emits a great flood of light to inform Mara of this. Mara and his army come to attack and tempt him, but he brings them under control with the power of wisdom and makes them all surrender. Then he attains the supreme Dharma and realizes the highest, perfect Enlightenment.

그때 제석천과 범천이 법륜(法輪)을 굴리기를 간절히 요청하였다. 이에 부처님께서는 자재(自在)하게 노닐면서 사자후로 말씀하셨다.
As Shakra and Brahma request him to turn the Wheel of the Dharma, the Buddha visits various places and preaches the Dharma in his thunderous voice.

법의 북을 울렸고, 법의 나팔을 불었고, 법의 칼을 쥐었고, 법의 깃발을 세웠다. 법의 우레를 울렸고, 법의 번개를 번득였으며, 법의 비를 뿌리고, 법의 보시를 베푸는 등 항상 법음으로써 모든 세계를 깨우치게 하였다.
He beats the Dharma-drum, blows the Dharma-conch, brandishes the Dharma-sword, hoists the Dharma-banner, rolls the Dharma-thunder, hurls the Dharma-lightning, brings the Dharma-rain, and bestows the Dharma-gift. At all times, he awakens the world with the sound of the Dharma.

그 광명이 무량한 불국토를 두루 비추니 일체의 세계가 여섯 가지로 진동하였고, 그 모두가 마(魔)의 세계에 미쳐 마군의 궁전을 흔들자 모든 마군들은 겁내고 두려워하여 귀의하지 않을 수 없었다.
His light illuminates countless Buddha-lands, causing the entire world to quake in six ways. It encompasses Mara's realm, shaking his palace, so that he and his host become frightened and surrender.

그리고 삿된 법을 쳐부수어 모든 잘못된 견해를 소멸시키고 번뇌의 더러운 먼지를 털어 버리고, 탐욕의 구덩이를 허물어 버렸다. 정법의 성을 엄격히 지키고, 널리 불법을 빛내며, 번뇌의 더러움을 씻고 청정하고 순수한 광명을 나투어 바르게 교화하였다.
The bodhisattva tears asunder the net of evil, destroys wrong views, removes afflictions, flushes the gutters of desire, protects the Dharma-castle, opens the Dharma-gate, washes off the grime of the passions, and reveals the pure white Dharma. He unifies everything in the Buddha Dharma, and thus proclaims the right teaching.

그리하여 여러 나라에 들어가 풍성한 공양을 받으시므로 그들이 공덕을 짓고 복전(福田)을 받도록 하시며, 법을 베풀고자 하실 때에는 인자하신 미소를 지으시고 여러 법의 약[法藥]으로 세 가지의 괴로움[三苦：苦苦, 壞苦, 行苦]을 구제하셨다.
He enters the town to beg alms; he accepts even rich food to enable the donors to accumulate merit and also to show that he is a field of virtue. Wishing to expound the Dharma, he smiles and so cures the three pains with various Dharma-medicines.

또한 무량한 보리심[道意]를 나투시어 그들에게 장차 보살이 될 것을 수기(授記)하시고, 등정각(等正覺)을 성취하게 하셨다.
He teaches that the aspiration for Enlightenment has immeasurable merit and, by giving predictions to bodhisattvas, he enables them to attain Buddhahood.

그런 뒤 멸도(滅道)하는 것을 나투어 보이지만, 중생들을 구제하는 바가 끝이 없으며, 그들의 모든 번뇌[漏]를 소멸시키고 선근을 심어 온갖 공덕을 구족케 하는 것이 미묘하여 이루 다 헤아리기 어렵다.
He demonstrates that he passes into Nirvana, but endlessly brings sentient beings to emancipation. In removing their defilements, planting various roots of virtue and attaining excellent merit, he displays wonderful and inconceivable works.

이와 같이 보살이 여러 불국토에 노닐며 두루 가르침을 나타내니, 그 수행이 청정하여 막히고 걸림이 없었다.
Furthermore, each of the bodhisattvas in the assembly is able to visit various Buddha-lands and expound teachings of the Way. His manner of practice is pure and undefiled.

비유하면 보살은 마치 능란한 환술사[幻師]가 갖가지 다른 모양을 만들기를 때로는 남자의 모습으로, 때로는 여자의 모습으로 자재로이 변화시키는 것과 같다.
이 모든 보살들도 역시 그러하였다. 일체의 법을 배우고 닦아 통달하였으며, 항상 마음이 평온하여 교화에 미치지 않은 바가 없었고, 무수한 불국토에 몸을 두루 나투어 중생 교화에 있어 교만하거나 방자하지 않으며, 못내 중생들을 불쌍히 여겼으며, 보살은 이러한 법을 모두 구족하였다.
Just as a magician with his perfect skill can create at will various illusions, including images of man or woman, at will, so the bodhisattva, having thoroughly learned all the methods of emancipation and attained serene awareness of reality, can freely teach and transform beings. He manifests himself everywhere in innumerable Buddha-lands, performing acts of compassion for sentient beings tirelessly and with diligence. [266b] He has thus obtained complete mastery of such methods of emancipation.

또한 보살은 대승경전의 묘법을 밝히고, 그 이름은 시방에 두루 미쳐 모든 중생을 인도하고 보살피니 한량없는 여러 부처님들께서 함께 호념(護念)하시는 바이다.
He is thoroughly conversant with the essentials of the sutras for bodhisattvas and, as his fame spreads everywhere, he guides sentient beings throughout the ten quarters. All Buddhas remember him and give him their protection.

그리고 부처님께서 지니신 공덕[佛所住]을 이미 갖추었으며, 부처님께서 깨달으신 경계[大聖所立]를 모두 얻었다.
He has already dwelt in all the Buddha's abodes and performed all the deeds of the Great Sage.

부처님의 교화를 능히 선양하여 다른 보살들을 위하여 큰 스승이 되고, 깊은 선정과 지혜로써 많은 중생들을 제도하며, 모든 법의 성품[法性]에 통달하여 중생의 상[衆生相]의 사정과 모든 국토의 형세를 분명히 알고 있다.
He proclaims the Tathagata's teachings, acts as a great master for other bodhisattvas and, with profound samadhi and wisdom, guides multitudes of beings. With penetrating insight into the essential nature of dharmas, he discerns different aspects of living beings and closely watches over all the worlds.

그리고 여러 부처님께 공양을 올릴 때는 그 몸을 나투는 것이 마치 번갯불과 같으며, 능히 두려움 없는 지혜를 잘 배워 이 세상 모두가 환상으로 이루어진 것임을 잘 알고 있다. 마군의 그물을 부수고 찢어서 모든 번뇌의 속박에서 벗어나며, 성문과 연각의 지위를 초월하여 공삼매(空三昧)ㆍ무상삼매(無相三昧)ㆍ무원삼매(無願三昧)를 성취하였다.
In making offerings to the Buddhas, he manifests transformed bodies like flashes of lightning. Having well learned the extensive wisdom of fearless and having realized the illusory nature of dharmas, he destroys Mara's nets and unties all the bonds of passion. He rises above the stages of shravakas and pratyekabuddhas and attains the samadhis of emptiness, non-form, and non-desire.

또한 능히 중생들을 제도하기 위하여 방편을 건립하고 성문, 연각, 보살의 3승(乘)의 모습으로 나투며, 그들 중에는 중간의 성문과 아래의 연각을 위해서 멸도(滅道)의 모습을 보이기도 한다.
He skillfully provides expedient means and thus reveals three distinct teachings. Then for those of the middle and lower stages, he demonstrates his passing into Nirvana.

그러나 보살은 본래 지은 바도 없고 얻은 바도 없으며, 일어나지도 않고 멸하지도 않는 평등의 법을 얻으셨다. 한량없는 다라니와 백천 삼매, 모든 근기의 지혜를 다 갖추어 성취하셨다.
But, in reality, he is non-active and non-acquisitive, and, being aware that dharmas in themselves neither arise nor perish, he realizes that they are of absolute equality. He has attained innumerable dharanis, a hundred thousand samadhis and various kinds of spiritual faculties and wisdom.

또한 두루 관찰하는 선정으로 보살의 깊은 법에 들어 부처님의 화엄삼매(華嚴三昧)를 얻어 모든 경전을 선양하고 연설한다.
With the Meditation of Vast and Universal Tranquillity, he enters deeply into the Dharma-treasury for bodhisattvas. After attaining the Buddha-garland Samadhi, he proclaims and expounds all the sutras.

깊은 선정에 머물러 현재의 무량한 모든 부처님을 친견하심이 일념 사이에 두루 하지 않음이 없었다.
While dwelling deep in meditation, he visualizes all the innumerable Buddhas and in an instant visits every one of them.

3악도에서 수고하는 중생이나 또는 수행할 틈이 있는 이나 없는 이의 근기에 따라서 진실한 도리를 분별하여 가르치며,
By elucidating and teaching the ultimate truth to sentient beings, he delivers them from the state of extreme pains, from the conditions in which suffering is so great as to prevent people from finding time for Buddhist practices, and also from the conditions in which suffering is not so great as to prevent them from doing so.

모든 여래의 변재지혜(辯才智慧)를 얻어 갖가지 언어와 음성에 통달하여 일체 중생을 교화한다.
Having attained the Tathagata's thorough knowledge and eloquence, he has fluent command of languages, with which he enlightens all beings.

또한 보살은 세간의 모든 번뇌를 초월하고, 마음은 항상 해탈법에 안주하여 일체의 만물에 있어서 자유자재하며, 일체 중생을 위하여 자발적으로 정다운 벗[不請友]이 되어 주고, 중생의 무거운 짐을 나누어 진다.
He is above all worldly affairs and his mind, always serene, dwells on the path of emancipation; this gives him complete control over all dharmas. Without being asked to do so, he becomes a good friend to each of the multitude of beings and carries their heavy karmic burdens on his back.

여래의 깊고 심오한 법을 받아 지니고 불종성(佛種性)을 보호하여 항상 끊어지지 않게 하여 불법을 굳게 지킨다.
He upholds the Tathagata's profound Dharma-treasury and protects the seeds of Buddhahood, so that they may continue to multiply.

대자비심을 일으켜 중생을 불쌍히 여기고, 자애로운 변재를 널리 펴서 법의 눈[法眼]을 뜨게 하고, 3악도[三趣]를 막고 3선도(善道)의 문을 열게 한다. 그리고 스스로 찾아가 불법[不請之法]으로써 모든 중생들에게 베푸는 것이 마치 효성스러운 자식이 부모를 사랑하고 존경하는 것과 같다.
Having awakened great compassion for sentient beings, he kindly expounds the teaching, and endows them with the Dharma-eye. He blocks the paths to the three evil realms, opens the gate of virtue and, without waiting for their request, provides beings with the Dharma. He does this for the multitude of beings just as a dutiful son loves and respects his parents.

모든 중생을 자신과 같이 생각하며, 일체의 선근을 심어 모두 피안(彼岸)에 이르게 한다.
He indeed looks upon sentient beings as his own self. With such roots of virtue, all the bodhisattvas in the assembly had reached the shore of emancipation.

이렇듯 모든 부처님의 무량한 공덕과 지혜를 갖추니, 거룩하고 밝아서 그 불가사의한 위신력은 가히 헤아릴 수 없다. 이와 같이 지혜와 복덕을 원만하게 갖춘 무수한 보살들이 일시에 와서 모였다.
They had acquired the Buddha's immeasurable merit and attained the sacred, pure and inconceivable wisdom. Innumerable bodhisattvas, mahasattvas, such as these assembled there all at once.


1.2절 발기의 차례(發起序, 설법의 인연)

그때 부처님께서는 온몸에 기쁨이 넘치고 기색은 청정하시며, 얼굴의 모습은 거룩하고 엄숙하셨다.
Glorious features of the Buddha
[3] At that time all the senses of the World-Honored One radiated joy, [266c] his entire body appeared serene and glorious, and his august countenance looked most majestic.

아난 존자가 부처님의 성스러운 뜻을 받아 바로 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗어 무릎을 꿇고 합장 공경하며 부처님께 아뢰었다.
Having perceived the Buddha's holy intention, the Venerable Ananda rose from his seat, bared his right shoulder, prostrated himself, and joining his palms in reverence, said to the Buddha,

“오늘 세존께서는 온몸에 기쁨이 넘치시고 기색은 청정하시며, 얼굴의 모습은 거룩하고 엄숙하심이 마치 밝고 깨끗한 거울에 모든 것이 비치는 것과 같사오며, 위엄이 넘치고 빛나시온데, 저는 일찍이 지금과 같이 수승하고 신묘함을 본적이 없사옵니다.
"World-Honored One, today all your senses are radiant with joy, your body is serene and glorious, and your august countenance is as majestic as a clear mirror whose brightness radiates outward and inward. The magnificence of your dignified appearance is unsurpassed and beyond measure. I have never seen you look so superb and majestic as today.

세존이시여, 제가 생각건대 세존께서는 그 위의가 기이하고 특별하시며, 세상의 영웅[世雄]께서는 부처님께서 머무시는 경계에 머무시고, 그 세안(世眼)은 대도사의 대행에 머무시며, 그 영걸은 가장 수승한 도에 머물고 계시며, 천존(天尊)이신 세존께서는 여래의 덕을 행하고 계십니다.
With respect, Great Sage, this thought has occurred to me: 'Today, the World-Honored One dwells in the rare and marvelous Dharma; today, the World-Hero dwells in the Buddha's abode; today, the World-Eye concentrates on the performance of the leader's duty; today, the World-Valiant One dwells in the supreme Bodhi; today, the One Most Honored in Heaven realizes the Tathagata's virtue.

과거 현재 미래의 모든 부처님들은 서로 알아보신다고 하는데, 지금 부처님께서 모든 부처님들을 생각하고 계시지 않습니까？ 무슨 까닭에 위엄 있고 신비한 광명이 이렇게 미치는지를 여쭙고 싶습니다.”
The Buddhas of the past, present and future contemplate each other. How can this present Buddha not contemplate all other Buddhas?' For what reason does his countenance look so majestic and brilliant?"

이에 대하여 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.
“어찌 된 것이냐？ 아난아, 모든 천신들이 너에게 와서 부처님께 여쭈어 보라고 가르쳤더냐？ 아니면 네 스스로의 지혜로 이 위엄을 갖춘 얼굴을 보고 질문하는 것이냐？”
Then the World-Honored One said to Ananda, "Tell me, Ananda, whether some god urged you to put this question to the Buddha or whether you asked about his glorious countenance from your own wise observation."

아난이 부처님께 아뢰었다.
“모든 천신들이 제게 와서 가르쳤던 적은 없습니다. 다만 제 스스로의 소견으로 그 뜻을 여쭙는 것입니다.”
Ananda replied to the Buddha, "No god came to prompt me. I asked you about this matter of my own accord."

부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 훌륭하구나. 아난아, 참으로 기특한 질문이니라. 깊은 지혜와 참으로 미묘한 변재를 일으키고 중생을 불쌍하게 여겨 이와 같이 지혜로운 질문을 하는구나.
The Buddha said, "Well said, Ananda. I am very pleased with your question. You have shown profound wisdom and subtle insight in asking me this wise question out of compassion for sentient beings.

여래는 다함이 없는 대자비로써 삼계(三界)를 불쌍히 여기는 까닭으로 세상에 출현하여 진리를 널리 펴서 중생을 건지고 진실한 이익을 베풀고자 함이니라.
As the Tathagata, I regard beings of the three worlds with boundless great compassion. The reason for my appearance in the world is to reveal teachings of the Way and save multitudes of beings by endowing them with true benefits.

무량억 겁 동안 불법을 만나기 어려우며, 여래를 친견하기 어려움이 마치 3천 년 만에 한 번씩 피는 우담발화[靈瑞華]를 만나는 것과 같으니라. 이제 그대가 묻는 바는 모든 천인과 사람들을 크게 이익되게 할 것이며, 길을 열어 교화할 것이니라.
Even in countless millions of kalpas it is difficult to come upon and meet a Tathagata. It is as difficult as seeing an udumbara flower, which blooms very rarely. Your question is of great benefit and will enlighten all heavenly and human beings.

아난아, 마땅히 알아라. 여래의 바른 깨달음은 그 지혜가 헤아리기 어려우며, 중생을 제도함에 있어서도 끝이 없느니라. 그리고 지혜로 보는 바에 장애가 없으니 능히 끊고 자르지 못하는 바가 없느니라.
Ananda, you should realize that the Tathagata's perfectly enlightened wisdom is unfathomable, capable of leading innumerable beings to emancipation, and that his penetrating insight cannot be obstructed.

한 끼의 음식이 주는 힘으로도 능히 백천 겁의 무수 무량한 수명에 머물게 하느니라.
With just one meal, he is able to live for a hundred thousand kotis of kalpas, or an incalculable and immeasurable length of time, or beyond.

그리고 온몸이 기쁨에 넘쳐 흐려지지 않으며, 거룩한 모습과 빛나는 얼굴은 변하지 않나니, 그 까닭은 여래는 언제나 선정과 지혜가 끝이 없으며, 일체의 법에 대하여 자유자재함을 얻기 때문이니라.
Even after that lapse of time, his senses will still be radiant with joy and show no signs of deterioration; his appearance will not change, and his august countenance will look just the same. The reason for this is that the Tathagata's meditation and wisdom are perfect and boundless and that he has attained unrestricted power over all dharmas.

아난아, 잘 듣도록 하라. 이제 그대를 위하여 말하겠느니라.”
이에 아난이 아뢰었다.
“오로지 원합니다. 즐거운 마음으로 듣고자 하옵니다.”
Ananda, listen carefully. I shall now expound the Dharma."
Ananda replied, "Yes, I will. With joy in my heart, I wish to hear the Dharma."


■ 제2장 정종분
2.1절 극락국토의 발원인연(법장비구의 발원과 수행)

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“일찍이 헤아릴 수 없는 과거, 한량없고도 불가사의한 겁 이전에 정광여래(錠光如來)께서 세상에 출현하시어 한량없는 중생들을 교화하고 제도하여 해탈시켜 모두 도(道)를 얻게 하고, 열반에 드셨느니라.
53 past Buddhas
[4] The Buddha said to Ananda, "In the distant past -- innumerable, incalculable and inconceivable kalpas ago -- a Tathagata named Dipankara appeared in the world. Having taught and freed innumerable beings and led them all along the path of Enlightenment, he passed into Nirvana.

그리고 그 뒤를 이어 여래께서 계셨으니, 명호가 광원불(光遠佛)이니라.
Next appeared a Tathagata named Far-reaching Light.

그 다음으로 월광불(月光佛) • 전단향불(栴檀香佛) • 선산왕불(善山王佛) • 수미천관불(須彌天冠佛) • 수미등요불(須彌等曜佛) •
After him came Moonlight, and then Sandalwood-Incense, King of Beautiful Mountains, Crown of Mount Sumeru, Brilliant like Mount Sumeru,

월색불(月色佛) • 정념불(正念佛) • 이구불(離垢佛) • 무착불(無着佛) • 용천불(龍天佛) •
Color of the Moon, Right Recollection, Free of Defilement, Non-attachment, Dragon-deva,

야광불(夜光佛) • 안명정불(安明頂佛) • 부동지불(不動地佛) • 유리묘화불(琉璃妙華佛) • 유리금색불(琉璃金色佛) •
Nocturnal Light, Peaceful and Brilliant Peak, Immovable Ground, [267a] Exquisite Beryl Flower, Golden Beryl Luster,

금장불(金藏佛) • 염광불(炎光佛) • 염근불(炎根佛) • 지종불(地種佛) • 월상불(月像佛) •
Gold-treasury, Flaming Light, Fiery Origin, Earth-shaking, Image of the Moon,

일음불(日音佛) • 해탈화불(解脫華佛) • 장엄광명불(莊嚴光明佛) • 해각신통불(海覺神通佛) • 수광불(水光佛) •
Sound of the Sun, Flower of Freedom, Glorious Light, Miraculous Power of the Ocean of Enlightenment, Water Light,

대향불(大香佛) • 이진구불(離塵垢佛) • 사염의불(捨厭意佛) • 보염불(寶炎佛) • 묘정불(妙頂佛) •
Great Fragrance, Free of Dust and Defilement, Abandoning Enmity, Flame of Jewels, Beautiful Peak,

용립불(勇立佛) • 공덕지혜불(功德持慧佛) • 폐일월광불(蔽日月光佛) • 일월유리광불(日月琉璃光佛) • 무상유리광불(無上琉璃光佛) •
Heroic Stance, Merit-possessing Wisdom, Outshining the Sun and the Moon, Beryl Light of the Sun and the Moon, Supreme Beryl Light,

최상수불(最上首佛) • 보리화불(菩提華佛) • 월명불(月明佛) • 일광불(日光佛) • 화색왕불(華色王佛) •
Highest Peak, Flower of Enlightenment, Brightness of the Moon, Sunlight, King of the Colors of Flowers,

수월광불(水月光佛) • 제치명불(除癡冥佛) • 도개행불(度蓋行佛) • 정신불(淨信佛) • 선숙불(善宿佛) •
Moonlight on the Water, Dispelling the Darkness of Ignorance, Practice of Removing Hindrances, Pure Faith, Storage of Good,

위신불(威神佛) • 법혜불(法慧佛) • 난음불(鸞音佛) • 사자음불(師子音佛) • 용음불(龍音佛) • 처세불(處世佛) 등 여러 부처님들께서 지나가셨느니라.
Majestic Glory, Wisdom of the Dharma, Call of the Phoenix, Roar of the Lion, Voice of the Dragon and Dwelling-in-the-world. All these Buddhas have already passed into Nirvana.

그 다음에 부처님께서 계셨으니, 명호가 세자재왕(世自在王) 여래ㆍ응공(應供)ㆍ등정각(等正覺)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이니라.
Lokeshvararaja Buddha and Dharmakara
[5] "Then appeared a Buddha named Lokeshvararaja, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, Possessed of Wisdom and Practice, Perfected One, Knower of the World, Unsurpassed One, Tamer of Men, Master of Gods and Men, Buddha and World-Honored One.

그때 국왕이 있었으니, 부처님의 설법을 듣고는 기쁜 마음으로 참된 무상보리심을 발하여 나라를 버리고 왕위를 내어 놓고 출가하여 사문이 되었는데, 그 이름을 법장(法藏)이라 하였느니라.
"At that time there was a king, who, having heard the Buddha's exposition of the Dharma, rejoiced in his heart and awakened aspiration for the highest, perfect Enlightenment. He renounced his kingdom and the throne, and became a monk named Dharmakara.

재주가 뛰어나고 용감하고 슬기로움은 세상에서 뛰어났느니라.
Having superior intelligence, courage and wisdom, he distinguished himself in the world.

그는 세자재왕여래께서 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고, 오른쪽으로 세 번 돌고 나서 무릎을 꿇고 합장한 채 게송으로 부처님을 찬탄하였느니라.
He went to see the Tathagata Lokeshvararaja, knelt down at his feet, walked round him three times keeping him always on his right, prostrated himself on the ground, and putting his palms together in worship, praised the Buddha with these verses:
Sanbutsuge - Verses Praising the Buddha

빛나는 얼굴은 당당하시고
위엄과 신통은 그지없으니
이와 같이 밝고 빛나는 광명
뉘라서 감히 따르리이까.

해와 달과 마니 구슬의
빛이 빛나고 불꽃처럼 타올라도
모두 다 완전히 가려지니
마치 덩어리진 검은 먹과 같네.
1. The shining face of the Buddha is glorious;
Boundless is his magnificence.
Radiant splendor such as his
Is beyond all comparison.
The sun, the moon and the mani-jewel,
Though shining with dazzling brightness,
Are completely dimmed and obscured
As if they were a pile of ink-sticks.

여래의 얼굴은 거룩하시어
이 세상을 무엇으로도 견줄 이 없고
바른 깨달음의 크신 음성
시방에 널리 울리네.

계(戒)와 다문(多聞)과 정진(精進)
삼매(三昧)와 지혜(智慧)
그리고 위덕은 짝할 자가 없으니
수승하고도 희유하도다.
2. The countenance of the Tathagata
Is beyond compare in the whole world.
The great voice of the Enlightened One
Resounds throughout the ten regions.
His morality, learning, endeavor,
Absorption in meditation, wisdom
And magnificent virtues have no equal;
They are wonderful and unsurpassed.

모든 부처님들의 법의 바다[法海]를
자세히 보고 깊이 생각해
끝까지 밝히고 속까지 뚫어
그 안과 바닥을 두루 비추네.

무명과 탐욕과 성냄
세존은 영원히 여의었으며
사자와 같은 위대한 이의
신묘한 공덕은 헤아릴 수 없네.
3. He meditates deeply and directly
On the oceanic Dharma of all the Buddhas.
He knows its depth and breadth
And penetrates to its farthest end.
Ignorance, greed and anger
Are forever absent in the World-Honored One.
He is the lion, the most valiant of all men;
His glorious virtue is unlimited.

크신 덕과 넓은 공적
그 지혜 또한 깊고 오묘하오니
광명과 위엄을 갖춘 그 모습
대천세계를 떨치네.

원하건대 제가 부처님 되어
거룩한 공덕 저 법왕처럼 갖추어
생사(生死)의 중생 모두 건지고
온갖 번뇌에서 벗어나지이다.
4. His meritorious achievements are vast;
His wisdom is deep and sublime.
His light, with awe-inspiring glory, [267b]
Shakes the universe of a thousand million worlds.
I resolve to become a Buddha,
Equal in attainment to you, O holy king of the Dharma,
To save living beings from birth-and-death,
And to lead them all to emancipation.

보시하고 뜻을 조화롭게 하고
계행을 지니고 인내하고
끊임없는 정진 거듭하면
이러한 삼매 지혜 으뜸일세.

나도 맹세코 부처님 되어
두루 이러한 서원 행하고
두려움 많은 중생 위하여
편안한 의지처 되리라.
5. My discipline in giving, mind-control,
Moral virtues, forbearance and effort,
And also in meditation and wisdom,
Shall be supreme and unsurpassed.
I vow that, when I have become a Buddha,
I shall carry out this promise everywhere;
And to all fear-ridden beings
Shall I give great peace.

만일 수많은 부처님 계심이
백천만억이라도
한량없는 큰 성인들
그 수가 항하의 모래알과 같아도

이렇듯 많은 부처님들
빠짐없이 받들어 공양하여도
보리도를 굳게 구하여
물러나지 않은 것만 같지 못하리.
6. Even though there are Buddhas,
A thousand million kotis in number,
And multiudes of great sages
Countless as the sands of the Ganges,
I shall make offerings
To all those Buddhas.
I shall seek the supreme Way
Resolutely and tirelessly.

항하의 모래알처럼 많은
많고 많은 부처님 세계
그보다 더 많아 헤아릴 수 없고
그 많은 세계의 국토에

부처님 광명 널리 비치어
모든 국토에 두루하니
이와 같은 정진과 위신력
무슨 재주로 세어 보리요.
7. Even though the Buddha-lands are as innumerable
As the sands of the Ganges,
And other regions and worlds
Are also without number,
My light shall shine everywhere,
Pervading all those lands.
Such being the result of my efforts,
My glorious power shall be immeasurable.

만일 제가 부처 된다면
국토 장엄은 으뜸 되고
그곳 중생들은 한결같이 훌륭하며
도량은 참으로 수승하오리.

국토가 마치 열반[泥洹]과 같아서
세상에서 둘도 없으며
마땅히 모든 중생 불쌍히 여겨
내가 제도하고 해탈케 하리라.
8. When I have become a Buddha,
My land shall be most exquisite,
And its people wonderful and unexcelled;
The seat of Enlightenment shall be supreme.
My land, being like Nirvana itself,
Shall be beyond comparison.
I take pity on living beings
And resolve to save them all.

시방에서 오는 중생들이
마음이 즐겁고 청정하게 되어
이미 나의 국토에 도착하면
유쾌하고 즐겁고 안온하게 되리라.

원컨대 부처님 굽어 살피사
진실한 저의 뜻 증명하소서.
저 국토에 원력을 세워
있는 힘을 다해 정진하리라.
9. Those who come from the ten quarters
Shall find joy and serenity of heart;
When they reach my land,
They shall dwell in peace and happiness.
I beg you, the Buddha, to become my witness
And to vouch for the truth of my aspiration.
Having now made my vows to you,
I will strive to fulfilll them.

시방세계의 모든 부처님
그 밝은 지혜 걸림 없으니
저의 마음과 수행 정진을
항상 살펴주옵소서.

만일 이 몸이 어쩌다가
온갖 고난에 빠진다 한들
제가 나아가며 정진하고
참지 못하고 후회하오리까.”
10. The World-Honored Ones in the ten quarters
Have unimpeded wisdom;
I call upon those Honored Ones
To bear witness to my intention.
Even though I must remain
In a state of extreme pain,
I will diligently practice,
Enduring all hardships with tireless vigor."

이에 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“법장 비구는 이 게송을 읊은 후 부처님께 이렇게 여쭈었느니라.
‘오직 원하옵건대 세존이시여, 저는 위없이 바른 깨달음[無上正覺]을 얻고자 발원하였습니다.
Dharmakara's resolution to become a Buddha
[6] The Buddha said to Ananda, "Having spoken these verses, the Bhiksu Dharmakara said to the Buddha Lokeshvararaja, 'Respectfully, World-Honored One, I announce that I have awakened aspiration for the highest, perfect Enlightenment.

원하옵건대 부처님께서는 저를 위하여 널리 경전의 교법[經法]을 말씀하여 주소서. 저는 마땅히 수행하되 부처님 국토가 청정하고 장엄하여 한량없이 청정 미묘하게 국토를 장엄하겠습니다.  
I beseech you to explain the Dharma to me fully, so that I can perform practices for the establishment of a pure Buddha-land adorned with infinite excellent qualities.

저로 하여금 세상에서 빨리 정각을 이루게 해 주시옵고, 생사 괴로움의 뿌리를 뽑아 버리도록 하여 주소서.’”
So please teach me how to attain Enlightenment quickly and to remove the roots of afflictions of birth-and-death for all.'"

부처님께서 아난에게 이어 말씀하셨다.
“그때에 세자재왕(世自在王)여래께서 법장 비구에게 말씀하셨느니라.
‘그대가 수행하고자 하는 바와 불국토를 장엄하는 것은 그대 자신도 잘 알고 있는 것이니라.’
The Buddha said to Ananda, "At that time the Buddha Lokeshvararaja replied to the Bhiksu Dharmakara, 'You yourself should know by what practice you can establish a glorious Buddha-land.'

이에 비구가 부처님께 말씀드렸다.
‘부처님이시여, 그 뜻이 크고 깊어 저의 경계가 아니옵니다.
The Bhiksu said to the Buddha, 'That is far too vast and deep for my comprehension.

오직 원하옵건대 세존께서 저를 위하여 모든 부처님들께서 정토를 이룩한 수행법을 말씀하여 주소서.
I sincerely beseech you, World-Honored One, to explain in detail the practices by which Buddhas, Tathagatas, established their pure lands.

저는 그것을 듣고자 하옵니다. 말씀하신 대로 마땅히 수행하여 소원을 원만히 성취하고자 합니다.’
After I hear that, I wish to practice as instructed and so fulfill my aspirations.'

그때 세자재왕여래께서는 법장 비구의 높고 밝은 뜻과 서원이 심오하고도 광대한 것을 아시고는 법장 비구를 위하여 법을 말씀하셨느니라.
"At that time the Buddha Lokeshvararaja recognized the Bhiksu Dharmakara's noble and high aspirations, and taught him as follows:

‘비유하면 큰 바다에서 한 사람이 적은 양이라도 억 겁의 세월 동안 퍼내면 마침내 바닥에 닿아 미묘한 보배를 얻을 수 있는 것과 같이, 사람이 지극한 마음으로 정진하여 부처님 도를 구하기를 쉬지 않으면 마땅히 원하는 결과를 얻을 것이니, 어떠한 소원도 이루지 못할 것 없느니라.’
'If, for example, one keeps on bailing water out of a great ocean with a pint-measure, one will be able to reach the bottom after many kalpas [267c] and then obtain rare treasures. Likewise, if one sincerely, diligently and unceasingly seeks the Way, one will be able to reach one's destination. What vow is there which cannot be fulfilled?'

그리고는 세자재왕여래께서는 그를 위하여 210억의 여러 불국토에 살고 있는 천상과 인간의 선악 그리고 국토의 거칠고 미묘함을 자세히 말씀하셨다.
"Then the Buddha Lokeshvararaja explained in detail the greater and lesser aspects of two hundred and ten kotis of Buddha-lands, together with the good and evil natures of heavenly and human beings living there.

그리고 법장 비구의 소원대로 모두 낱낱이 나투어 보여 주셨느니라.
He revealed them all to the Bhiksu just as he had requested.

그때 법장 비구는 부처님께서 말씀하신 바를 듣고, 또한 장엄하고 청정한 국토를 그대로 친견하였느니라. 그리하여 더없이 수승하고 가장 뛰어난 원을 세웠느니라.
Then the Bhiksu, having heard the Buddha's exposition of the glorious pure land and also having seen all of them, resolved upon his supreme, unsurpassed vows.

그때 그의 마음은 맑고 고요했으며, 또한 뜻에 집착하는 바가 없었으니, 일체의 세간에서 그에게 미치는 자가 없었느니라. 그리하여 5겁 동안 사유하였으며, 불국토를 장엄하기 위한 청정한 수행법을 받아들였느니라.”
His mind being serene and his aspirations free of attachment, he was unexcelled throughout the world. For five full kalpas he contemplated the vows, and then chose the pure practices for the establishment of his Buddha-land."

이에 아난이 부처님께 여쭈었다.
“저 불국토의 수명은 얼마나 됩니까？”
Ananda asked the Buddha, "How long was the life-span of beings in the land of the Buddha Lokeshvararaja?"

부처님께서 말씀하셨다.
“그 부처님의 수명은 42겁이니라.
The Buddha replied, "The length of life of that Buddha was forty-two kalpas."

그때 법장 비구는 210억이나 되는 여러 부처님들의 미묘한 국토에서의 청정한 수행을 다 거두어 받아들였느니라.
He continued, "After that Dharmakara Bodhisattva adopted the pure practices which had led to the establishment of the excellent lands of two hundred and ten kotis of Buddhas.

그렇게 수행하고 나서 다시 세자재왕여래의 처소에 나아가 머리를 조아려 부처님의 발에 예를 올리고, 부처님을 세 번 돌고 합장하고 여쭈었느니라.
When he had finished this task, he went to the Buddha, knelt down at his feet, walked round him three times, joined his palms in worship and sat down.

‘세존이시여, 저는 일찍이 장엄한 부처님의 국토에서의 청정한 수행을 모두 섭취(攝取)하였습니다.’
He then said to the Buddha, 'I have adopted the pure practices for the establishment of a glorious Buddha-land.'

이에 부처님께서 법장 비구에게 말씀하셨느니라.
‘법장 비구여, 지금이야말로 그대의 서원과 수행의 결과를 대중에게 널리 알려 기쁘게 보리심을 일으키게 할 때이니라.
The Buddha said to him, 'You should proclaim this. Know that now is the right time. Encourage and delight the entire assembly.

보살들은 이미 들은 대로 이 법을 수행하여 그것으로 말미암아 한량없는 대원(大願)을 성취할 것이니라.’
Hearing this, other bodhisattvas will practice this Dharma and so fulfill their innumerable great vows.'

이에 법장 비구가 부처님께 여쭈었느니라.
‘세존이시여, 오직 원하옵건대 제 말을 듣고 살펴 주소서. 저의 서원(誓願)을 자세히 말씀드리겠습니다.
The Bhiksu replied, 'I beg you to grant me your attention. Now I will fully proclaim my vows.'

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 지옥ㆍ아귀ㆍ축생이 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
Forty-eight Vows
[7] (1) If, when I attain Buddhahood, there should be in my land a hell, a realm of hungry spirits or a realm of animals, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 목숨이 다한 뒤에 다시 3악도(惡道)에 떨어지는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(2) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should after death fall again into the three evil realms, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 진정한 금빛이 나지 않는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(3) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not all be the color of pure gold, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 형체와 빛깔이 같지 않아서 아름답고 추한 것의 차이가 나는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(4) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not all be of one appearance, and should there be any difference in beauty, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 숙명통(宿命通)을 얻지 못하여 백천억 나유타 겁의 옛 일을 알지 못하는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(5) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not remember all their previous lives, not knowing even the events which occurred during the previous hundred thousand kotis of nayutas of kalpas, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 천안통(天眼通)을 얻지 못하여 백천억 나유타의 모든 불국토를 보지 못하는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(6) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not possess the divine eye of seeing even a hundred thousand kotis of nayutas of Buddha-lands, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 천이통(天耳通)을 얻지 못하여 백천억 나유타의 모든 부처님의 말씀을 받아 지니지 못하는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(7) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not possess the divine ear of hearing [268a] the teachings of at least a hundred thousand kotis of nayutas of Buddhas and should not remember all of them, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 타심통[見他心智]을 얻지 못하여 백천억 나유타의 모든 불국토에 있는 중생들이 생각하는 바를 알지 못하는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(8) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not possess the faculty of knowing the thoughts of others, at least those of all sentient beings living in a hundred thousand kotis of nayutas of Buddha-lands, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 인간과 천신들 가운데 신족통(神足通)을 얻지 못하여 한 찰나[一念頃]에 백천억 나유타에 이르는 모든 불국토를 지나가지 못하는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(9) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not possess the supernatural power of travelling anywhere in one instant, even beyond a hundred thousand kotis of nayutas of Buddha-lands, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 누진통(漏盡通)을 얻지 못하여 자신의 생각에 탐착하고 계교하는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(10) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should give rise to thoughts of self-attachment, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들 가운데 부처가 되려는 정정취(正定聚)에 머물지 못하여 반드시 열반(涅槃)에 들지 못하는 자가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(11) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not dwell in the Definitely Assured State and unfailingly reach Nirvana, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 저의 광명에 한계가 있어 백천억 나유타에 이르는 모든 불국토를 비추지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(12) If, when I attain Buddhahood, my light should be limited, unable to illuminate at least a hundred thousand kotis of nayutas of Buddha-lands, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 수명에 한계가 있어 백천억 나유타 겁에 이르지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(13) If, when I attain Buddhahood, my life-span should be limited, even to the extent of a hundred thousand kotis of nayutas of kalpas, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토 가운데 성문들을 능히 헤아릴 수 있고 삼천대천세계의 성문과 연각들이 백천 겁 동안 모두 함께 계산하여 그 수를 알 수 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(14) If, when I attain Buddhahood, the number of the shravakas in my land could be known, even if all the beings and pratyekabuddhas living in this universe of a thousand million worlds should count them during a hundred thousand kalpas, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생으로서 그 수명은 한량이 없으나 다만 중생제도의 서원에 따라 수명의 길고 짧음을 자유자재로 하는 것을 제외하고는, 모두가 이와 같이 되지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(15) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should have limited life-spans, except when they wish to shorten them in accordance with their ogirinal vows, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생이 좋지 않은 일은 물론 나쁜 이름이라도 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(16) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should even hear of any wrongdoing, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방세계의 한량없는 모든 부처님들께서 저의 이름을 칭찬하지 않으신다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(17) If, when I attain Buddhahood, innumerable Buddhas in the land of the ten quarters should not all praise and glorify my Name, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방세계의 중생들이 지극한 마음으로 믿고 좋아하여[信樂] 저의 국토에 태어나고자 하여 10념(念)을 하였음에도 불구하고 태어나지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다. 다만 5역죄(逆罪)와 정법을 비방하는 것은 제외합니다.
(18) If, when I attain Buddhahood, sentient beings in the lands of the ten quarters who sincerely and joyfully entrust themselves to me, desire to be born in my land, and call my Name, even ten times, should not be born there, may I not attain perfect Enlightenment. Excluded, however, are those who commit the five gravest offences and abuse the right Dharma.

만일 제가 부처가 될 때 시방의 중생들이 보리심(菩提心)을 일으켜 모든 공덕을 쌓고 지극한 마음으로 서원을 일으켜 저의 국토에 태어나고자 하는데도 그들의 임종시에 제가 대중들과 함께 가서 그들의 앞에 나타나지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(19) If, when I attain Buddhahood, sentient beings in the lands of the ten quarters, who awaken aspiration for Enlightenment, do various meritorious deeds [268b] and sincerely desire to be born in my land, should not, at their death, see me appear before them surrounded by a multitude of sages, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방의 중생들이 저의 이름을 듣고 저의 국토를 생각한 뒤 많은 공덕의 근본을 심고 지극한 마음으로 회향하여 저의 국토에 태어나고자 하는데도 그 목적을 이루지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(20) If, when I attain Buddhahood, sentient beings in the lands of the ten quarters who, having heard my Name, concentrate their thoughts on my land, pland roots of virtue, and sincerely transfer their merits towards my land with a desire to be born there, should not eventually fulfill their aspiration, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들이 32상(相)을 원만히 성취하지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(21) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not all be endowed with the thirty-two physical characteristics of a Great Man, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 모든 불국토의 보살들이 저의 국토에 와서 태어난다면 반드시 일생보처(一生補處)의 지위에 이르게 될 것입니다. 다만 그들의 소원에 따라 중생들을 위하여 큰 서원을 세우고 선근 공덕을 쌓아 일체중생을 제도하거나 또는 모든 불국토를 노닐며 보살의 행을 닦고, 시방세계의 여러 부처님들을 공양하고, 항하의 모래알처럼 한량없는 중생들을 교화하여 위없는 바르고 참된 부처님의 도를 세우고자 하는 이는 제외할 뿐입니다. 그 이외의 사람들은 보통 행인의 지위를 초월하여 곧바로 보현보살의 10대원을 닦도록 하고자 합니다. 만약 그렇게 하지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(22) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the Buddha-lands of other quarters who visit my land should not ultimately and unfailingly reach the Stage of Becoming a Buddha after One More Life, may I not attain perfect Enlightenment. Excepted are those who wish to teach and guide sentient beings in accordance with their original vows. For they wear the armour of great vows, accumulate merits, deliver all beings from birth-and-death, visit Buddha-lands to perform the bodhisattva practices, make offerings to Buddhas, Tathagatas, throughout the ten quarters, enlighten uncountable sentient beings as numerous as the sands of the River Ganges, and establish them in the highest, perfect Enlightenment. Such bodhisattvas transcend the course of practice of the ordinary bodhisattvas, manifest the practices of all the bodhisattva stages, and cultivate the virtues of Samantabhadra.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 부처님의 위신력을 입고, 한 번 식사하는 사이에 한량없는 나유타의 모든 부처님의 국토에 두루 다니면서 여러 부처님들을 공양할 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(23) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in my land, in order to make offerings to Buddhas through my transcendent power, should not be able to reach immeasurable and innumerable kotis of nayutas of Buddha-lands in as short a time as it takes to eat a meal, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 여러 부처님들 앞에서 공덕의 근본을 드러내려 하는데, 구하는 바의 공양물을 마음대로 모두 갖추지 못하는 일이 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(24) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in my land should not be able, as they wish, to perform meritorious acts of worshipping the Buddhas with the offerings of their choice, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 일체지(一切智)를 얻어 능히 불법을 연설할 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(25) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in my land should not be able to expound the Dharma with the all-knowing wisdom, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 금강역사와 같은 나라연신(那羅延身)을 얻지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(26) If, when I attain Buddhahood, there should be any bodhisattva in my land not endowed with the body of the Vajra-god Narayana, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 중생들과 일체 만물은 장엄하고 청정하며 화려하게 빛나며, 그 모양과 색깔이 수승하고 미묘함을 이루 다 헤아리는 것이 불가능합니다. 그런데 모든 중생들이 천안통을 얻어 그 이름과 수를 능히 분명하게 헤아릴 수 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(27) If, when I attain Buddhahood, sentient beings should be able, even with the divine eye, to distinguish by name alculate by number all the myriads of manifestations provided for the humans and devas in my land, which are glorious and resplendent and have exquisite details beyond description, may I not attain perfect Enlightenmet.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들 내지 적은 공덕이라도 있는 자가 그 도량의 나무가 한없이 빛나고 그 높이가 4백 유순이나 되는 것을 능히 알아보지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(28) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in my land, even those with little store of merit, should not be able to [268c] see the Bodhi-tree which has countless colors and is four million li in height, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 경전을 읽고 외우고 남에게 설법할 수 있는 변재(辯才)와 지혜를 얻지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(29) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in my land should not acquire eloquence and wisdom in upholding sutras and reciting and expounding them, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 지니는 지혜와 변재에 한계가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(30) If, when I attain Buddhahood, the wisdom and eloquence of bodhisattvas in my land should be limited, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 불국토가 청정하여 모두 빠짐없이 시방세계에 있는 일체 무량무수의 불가사의한 부처님의 세계를 비추어 보는 것이 마치 맑은 거울로 얼굴을 비춰 보는 것과 같지 않으면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(31) If, when I attain Buddhahood, my land should not be resplendent, revealing in its light all the immeasurable, innumerable and inconceivable Buddha-lands, like images reflected in a clear mirror, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 지상이나 허공에 있는 궁전과 누각, 시냇물과 연못, 그리고 화초와 나무 등 국토 안에 있는 일체 만물들은 모두 헤아릴 수 없는 보배와 백천 가지의 향으로 이루어지고, 장엄하게 장식되어 기묘하며, 모든 인간계나 천상계보다 뛰어나며, 그 향기가 널리 시방세계에 퍼져 보살들은 그 향기를 맡고 모두 부처님의 행을 닦게 됩니다. 만약 그렇지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(32) If, when I attain Buddhahood, all the myriads of manifestations in my land, from the ground to the sky, such as palaces, pavilions, ponds, streams and trees, should not be composed of both countless treasures, which surpass in supreme excellence anything in the worlds of humans and devas, and of a hundred thousand kinds of aromatic wood, whose fragrance pervades all the worlds of the ten quarters, causing all bodhisattvas who sense it to perform Buddhist practices, then may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국토의 중생들이 저의 광명을 입고, 그들의 몸에 비치기만 하여도 몸과 마음이 부드럽고 경쾌해져 인간계와 천상계를 초월할 것입니다. 만약 그렇지 못하다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(33) If, when I attain Buddhahood, sentient beings in the immeasurable and inconceivable Buddha-lands of the ten quarters, who have been touched by my light, should not feel peace and happiness in their bodies and minds surpassing those of humans and devas, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국토의 중생들로 저의 이름[名字]을 듣고서 보살의 무생법인(無生法忍)과 갖가지 깊은 다라니[總持]를 얻지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(34) If, when I attain Buddhahood, sentient beings in the immeasurable and inconceivable Buddha-lands of the ten quarters, who have heard my Name, should not gain the bodhisattva's insight into the non-arising of all dharmas and should not acquire various profound dharanis, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국토의 여인들이 저의 이름을 듣고 환희하고 즐거이 믿고 보리심(菩提心)을 일으키고 여자의 몸으로 태어나는 것을 싫어하고 멀리하였는데도 목숨을 마친 뒤에 다시 여인의 모습을 받게 된다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(35) If, when I attain Buddhahood, women in the immeasurable and inconceivable Buddha-lands of the ten quarters who, having heard my Name, rejoice in faith, awaken aspiration for Enlightenment and wish to renounce womanhood, should after death be reborn again as women, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국토에 사는 여러 보살의 무리들이 저의 이름을 듣고 목숨을 마친 뒤에도 항상 청정하게 수행하고 범행(梵行)을 닦아 성불할 것입니다. 만약 그렇지 못하다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(36) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the immeasurable and inconceivable Buddha-lands of the ten quarters, who have heard my Name, should not, after the end of their lives, always perform sacred practices until they reach Buddhahood, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국토에 사는 여러 천인들과 인간들이 저의 이름을 듣고 오체투지(五體投地)하여 예배하고 환희심을 내어 믿고 좋아하며 보살행을 닦음에도 불구하고, 여러 천인과 사람들이 공경하지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(37) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in the immeasurable and inconceivable Buddha-lands of the ten quarters, who having heard my Name, prostrate themselves on the ground to revere and worship me, rejoice [269a] in faith, and perform bodhisattva practices, should not be respected by all devas and people of the world, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 사람과 천인들이 의복을 얻고자 하면 생각하는 대로 바로 의복이 생기며, 마치 부처님께서 찬탄하시는 바와 같이 법도에 맞는 미묘한 옷이 저절로 몸에 입혀지는 것과 같습니다. 그런데 만약 그 옷을 바느질하거나 물들이거나 빨래해야 한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(38) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not obtain clothing, as soon as such a desire arises in their minds, and if the fine robes as prescribed and praised by the Buddhas should not be spontaneously provided for them to wear, and if these clothes should need sewing, bleaching, dyeing or washing, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토에 사는 사람과 천인들이 느끼는 유쾌함과 즐거움이 번뇌를 여읜 비구들과 같지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(39) If, when I attain Buddhahood, humans and devas in my land should not enjoy happiness and pleasure comparable to that of a monk who has exhausted all the passions, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 뜻에 따라 시방세계의 헤아릴 수 없는 장엄하고 청정한 불국토를 보고자 한다면, 원하는 대로 보배 나무 가운데에서 모두 빠짐없이 비추어 보는 것이 마치 밝은 거울로 자신의 얼굴을 보는 것과 같이 비쳐질 것입니다. 만약 그렇지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(40) If, when I attain Buddhahood, the bodhisattvas in my land who wish to see the immeasurable glorious Buddha-lands of the ten quarters, should not be able to view all of them reflected in the jewelled trees, just as one sees one's face reflected in a clear mirror, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 국토에 있는 여러 보살들이 저의 이름을 듣고 성불할 때까지 온몸의 근기[諸根]가 부족하여 구족하지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(41) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the lands of the other quarters who hear my Name should, at any time before becoming Buddhas, have impaired, inferior or incomplete sense organs, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 국토에 있는 보살들이 저의 이름을 들은 이는 모두 빠짐없이 청정한 해탈삼매를 얻고, 그 삼매에 머물러 한생각 동안에 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님을 공양하되 삼매를 잃지 않을 것입니다. 만약 그렇지 못하다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(42) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the lands of the other quarters who hear my Name should not all attain the samadhi called 'pure emancipation' and, while dwelling therein, without losing concentration, should not be able to make offerings in one instant to immeasurable and inconceivable Buddhas, World-Honored Ones, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 국토에 있는 여러 보살들의 무리로서 저의 이름을 들은 이는 수명이 다한 뒤에 존귀한 가문에 태어날 것입니다. 만약 그렇지 못하다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(43) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the lands of the other quarters who hear my Name should not be reborn into noble families after their death, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 국토에 있는 보살들이 저의 이름을 듣고 환희하고 뛸 듯이 기뻐하며 보살행을 닦아 모든 공덕을 구족할 것입니다. 만약 그렇지 못하다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(44) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the lands of the other quarters who hear my Name should not rejoice so greatly as to dance and perform the bodhisattva practices and should not acquire stores of merit, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 국토에 있는 보살들이 저의 이름을 들으면 모두 빠짐없이 보등삼매(普等三昧)를 속히 얻을 것이며, 이 삼매에 머물러 성불할 때까지 항상 무량하고 불가사의한 일체제불을 친견할 수 있을 것입니다. 만약 그렇지 못하다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(45) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the lands of the other quarters who hear my Name should not all attain the samadhi called 'universal equality' and, while dwelling therein, should not always be able to see all the immeasurable and inconceivable Tathagatas until those bodhisattvas, too, become Buddhas, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 그 국토의 보살들이 원하는 바에 따라서 듣고자 하는 법문을 자연히 들을 수 있을 것입니다. 만약 그렇지 못하다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(46) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in my land should not be able to hear spontaneously whatever teachings they may wish, [269b] may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 국토에 있는 보살들이 저의 이름을 듣고 곧바로 불퇴전(不退轉)의 지위에 이르지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
(47) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the lands of the other quarters who hear my Name should not instantly reach the Stage of Non-retrogression, may I not attain perfect Enlightenment.

만일 제가 부처가 될 때 다른 국토에 있는 보살들이 저의 이름을 듣고 음향인(音響忍)ㆍ유순인(柔順忍)ㆍ무생법인(無生法忍)에 이르지 못하고, 모든 불법에 대해 불퇴전에 이르지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.’
(48) If, when I attain Buddhahood, bodhisattvas in the lands of the other quarters who hear my Name should not instantly gain the first, second and third insights into the nature of dharmas and firmly abide in the truths realized by all the Buddhas, may I not attain perfect Enlightenment."

이와 같이 비구가 부처님께 그의 원을 말씀드렸느니라.”

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이때 법장 비구는 자신의 서원을 모두 말한 다음에 게송으로 아뢰었느니라.
Juseige - Verses Confirming the Vows
[8] The Buddha said to Ananda, "The Bhiksu Dharmakara, having thus proclaimed those vows, spoke the following verses:

내가 세운 이 서원은 세상에 없는 일
반드시 위없는 도[無上道]에 이르리라.
이 서원이 원만히 구족되지 않는다면
맹세코 성불하지 않으리.
1. I have made vows, unrivaled in all the world;
I will certainly reach the unsurpassed Way.
If these vows should not be fulfilled,
May I not attain perfect Enlightenment.

내가 한량없는 오랜 겁 동안
크나큰 시주가 되지 못하여
가난하고 고통받는 중생 제도하지 못한다면
맹세코 성불하지 않으리.
2. If I should not become a great benefactor
In lives to come for immeasurable kalpas
To save the poor and the afflicted everywhere,
May I not attain perfect Enlightenment.

내가 만일 위없는 부처가 되어
그 명성이 시방세계를 초월할 때
그 명성을 듣지 못하는 이가 있다면
맹세코 성불하지 않으리.
3. When I attain Buddhahood,
My Name shall be heard throughout the ten quarters;
Should there be any place where it is not heard,
May I not attain perfect Enlightenment.

탐욕을 여의고 바른 기억[正念] 깊이 지니고
청정한 지혜로 도를 닦아서
위없는 진리를 구하고자 뜻을 세워
천상과 인간의 스승 되리.
4. Free of greed and with deep, perfect mindfulness
And pure wisdom, I will perform the sacred practices;
I will seek to attain the unsurpassed Way
And become the teacher of devas and humans.

위신력으로 큰 광명을 펼쳐
널리 끝없는 모든 세계 비추고
세 가지 어두움의 때[三垢冥] 소멸시키고
중생의 온갖 재난 구제하리.
5. With my divine power I will display great light,
Illuminating the worlds without limit,
And dispel the darkness of the three defilements;
Thus I will deliver all beings from misery.

그대들 지혜의 눈을 열어
이 세상 어두운 이 눈뜨게 하고
여러 가지 악한 길을 막아 버리고
좋은 세상 가는 길 활짝 열어 주리라.
6. Having obtained the eye of wisdom,
I will remove the darkness of ignorance;
I will block all the evil paths
And open the gate to the good realms.

공덕과 복덕을 두루 갖추어
거룩한 빛 시방세계 널리 비추니
해와 달의 밝은 빛 오히려 무색케 되고
천상의 광명도 숨어 버리네.
7. When merits and virtues are perfected,
My majestic light shall radiate in the ten quarters,
Outshining the sun and the moon
And surpassing the brilliance of the heavens.

중생들을 위하여 법의 창고[法藏]를 열어
널리 공덕의 보배를 베풀고
항상 대중들 가운데 있으면서
사자후(師子吼)로 법을 설하리.
8. I will open the Dharma-store for the multitudes
And endow them all with treasures of merit.
Being always among the multitudes,
I will proclaim the Dharma with the lion's roar.

일체의 모든 부처님께 공양 올리며
한량없는 공덕 두루 갖추고
서원과 지혜가 빠짐없이 원만하게 이루어
삼계의 영웅이신 부처 되리.
9. I will make offerings to all the Buddhas,
Thereby acquiring roots of virtue.
When my vows are fulfilled and my wisdom perfected,
I shall be the sovereign of the three worlds.

부처님의 걸림없는 지혜와 같이
모든 것에 통달하여 비추지 못하는 것이 없으니
원하옵건대 저의 공덕과 지혜의 힘이
가장 수승한 부처님과 같아지이다.
10. Like your unhindered wisdom, O Buddha,
Mine shall reach everywhere, illuminating all;
May my supreme wisdom
Be like yours, Most Excellent Honored One.

만약 이 서원이 이루어지면
삼천대천세계가 감동하며
허공에 가득한 모든 천신들
미묘하고도 진기한 꽃비 뿌려 주리.”
11. If these vows are to be fulfilled,
Let this universe of a thousand million worlds shake in response [269c]
And let all the devas in heaven
Rain down rare and marvelous flowers."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“법장 비구가 이 게송을 읊고 나자 두루 대지가 여섯 가지로 진동하였고, 천상으로부터 오묘한 꽃이 비 오듯 쏟아져 그 위에 흩날렸으며, 저절로 음악이 울렸고 허공 중에서 ‘결정코 반드시 위없는 깨달음을 얻어 부처가 되리라’고 찬탄하는 소리가 들렸느니라.
Dharmakara's practices of the Bodhisattva Path
[9] The Buddha said to Ananda, "As soon as the Bhiksu Dharmakara spoke those verses, the entire earth shook in six ways, and a rain of wonderful flowers fell from heaven, scattering everywhere. Spontaneous music was heard, and a voice in the sky said, 'Surely you will attain the highest, perfect Enlightenment.

이에 법장 비구는 이와 같은 크나큰 서원을 구족하여 원만히 성취하려는 진실한 마음을 헛되이 하지 않고, 세간을 벗어나 깊이 적멸(寂滅)에 들었느니라.
"Then the Bhiksu Dharmakara kept all those great vows which were sincere, unfailing and unsurpassed in the whole world, and intensely aspired to attain Nirvana.

아난아, 그때 법장 비구는 그 부처님께서 계신 곳에 있는 여러 천신과 악마, 범천, 용신 등의 8부 대중 가운데서 이러한 큰 서원을 세우고자 오직 한결같이 뜻을 전념하여 미묘한 불국토를 세우고자 굳은 결심을 하였느니라.
"Then, Ananda, after proclaiming and establishing those universal vows in the presence of the Buddha Lokeshvararaja before the multitude of beings, including the eight kinds of superhuman beings, such as devas and dragon-spirits, and also Mara and Brahma, the Bhiksu Dharmakara was solely intent on producing a glorious and exquisite land.

그가 세우고자 하는 불국토는 한량없이 넓고 커서 다른 모든 국토보다 가장 수승하여 비할 데가 없고, 건립된 국토는 영원히 머물러 쇠퇴하거나 변함도 없느니라.
The Buddha-land which he sought to establish was vast in extent, unsurpassed and supremely wonderful, always present and subject neither to decay nor change.

이것은 보살이 불가사의한 영겁을 지나면서 한량없는 공덕을 쌓았기 때문이니라.
During inconceivable and innumerable kalpas, he cultivated the immeasurable meritorious practices of the Bodhisattva Path.

그는 탐욕[欲覺], 성냄[瞋覺], 남을 해치려는 짓[害覺]을 하지 않았으며, 애욕의 마음[欲想], 진에의 마음[瞋想], 해치려는 생각[害想]을 일으키지도 않았고, 또한 색(色), 소리[聲], 냄새[香], 맛[味], 감촉[觸], 대상[法]에 집착하지도 않았고, 어려움을 참아내는 인욕의 행을 닦아서 어떠한 고통에도 흔들리지 않았으며, 또한 욕심이 적어 스스로 만족하여 욕심내고, 성내고, 어리석은 3독(毒) 번뇌에 물들지 않고 항상 적정한 삼매에 잠겨 있어 밝은 지혜는 어디에도 걸림이 없었느니라.
"He did not harbor any thought of greed, hatred or cruelty; nor did he allow any ideas of greed, hatred or cruelty to arise. He was unattached to any form, sound, smell, taste, touch or idea. Possessed of the power to persevere, he did not avoid undergoing various afflictions. Having little desire for his own sake, he knew contentment. Without any impure thought, enmity or stupidity, he dwelt continually in tranquil samadhi. His wisdom was unobstructed, and his mind free of falsehood and deceitfulness.

그리고 남을 대할 때 거짓으로 속이거나 아첨하는 마음이 없어 언제나 온화한 얼굴에 부드러운 말로 미리 중생의 뜻을 헤아려 법을 말씀하셨으며, 또한 용맹 정진하여 서원을 굽히지 않았고, 청정하고 결백한 진리를 구하여 모든 중생들에게 은혜를 베풀었느니라.
With an expression of tenderness in his face and with kindness in his speech, he spoke to others in consonance with their inner thoughts. Courageous and diligent, strong-willed and untiring, he devoted himself solely to the pursuit of the pure Dharma, thereby benefiting a multitude of beings.

그는 또 3보를 공경하고 스승과 어른을 받들어 섬겼으며, 온갖 수행을 닦고 복과 지혜의 큰 장엄을 갖추어 모든 중생들로 하여금 공덕을 성취하게 하였느니라.
He revered the Three Treasures, respected his teachers and elders, and thus adorned his practices with a great store of merits. By so doing, he enabled sentient beings to partake of it.

그리고는 공삼매(空三昧)ㆍ무상삼매(無相三昧)ㆍ무원삼매(無願三昧)의 법에 머물러, 모든 현상은 본래 만들어진 것도 아니고 일어난 것도 아니며 단지 인연 화합일 뿐이라고 관조(觀照)하였느니라.
"He dwelt in the realization that all dharmas are empty, devoid of distinctive features, and not to be sought after, and that they neither act nor arise; he thus realized that all dharmas are like magical creations.

자신을 해치고 남을 해쳐 자신과 타인에게 해로운 말을 멀리하고, 자기도 이롭고 타인도 이로워 자신도 타인도 모두에게 이익되는 말을 닦고 익혔느니라.
He avoided all wrong speech that would bring harm upon himself or others or both; he engaged in right speech that would bring benefit to himself or others or both.

그래서 그는 나라와 왕위를 버리고 재물과 색을 끊어 버리고, 몸소 6바라밀(波羅蜜)을 행하였으며, 다른 사람들에게도 가르쳐 이것을 행하도록하였다.
He abandoned his kingdom and renounced the throne, leaving behind wealth and sensuous pleasures. Practicing the Six Paramitas himself, he taught others to do the same.

이와 같이 그는 헤아릴 수 없는 오랜 세월 동안 무수한 공덕을 쌓고 복덕을 구족하여 태어나고자 원하는 곳에 자유롭게 나투었으며, 헤아릴 수 없는 보배의 법문[寶藏]이 저절로 우러나와 헤아릴 수 없이 많은 중생들을 교화하여 안온하게 하고 무상의 바른 진리를 깨닫게 하였느니라.
During innumerable kalpas, he accumulated merits and amassed virtues. "Wherever he was born, an immeasurable stock of treasure spontaneously appeared as he wished. He taught countless sentient beings and guided them on the path of the highest, true Enlightenment.

그는 때로는 장자(長者) 혹은 거사(居士), 부유한 자 혹은 존귀한 가문의 사람이 되기도 하고, 찰제리의 국왕 혹은 전륜성왕(轉輪聖王)이 되기도 하였으며, 6욕천(欲天)의 주인 또는 범천왕에 이르기까지 원하는 대로 태어나서 항상 4물[四事]로써 일체 제불께 공양하고 공경하였으니, 그 공덕은 이루 다 말할 수 없느니라.
He was reborn as a rich man, a lay devotee, a member of the highest caste or of a noble family, a ksatriya king, a wheel-turning monarch, a king of one of the six heavens in the world of desire, or even higher, as a Brahma-king. He revered and worshipped all Buddhas by making the four kinds of offering to them. The merit he thus acquired was indescribably great.

그의 입에서 나오는 향기는 정결하여 우발라화(優鉢羅華)와 같고, 몸의 모든 털구멍에서는 전단향의 향기가 풍기었으니, 그 향기는 무량세계에 두루 퍼졌느니라.
Fragrance issued from his mouth as from a blue lotus-flower, and every pore of his body emitted the scent of sandalwood, which permeated innumerable worlds.

또 그 용모[容色]가 단정하고 상호(相好)가 수승하고 미묘하였으며, 손에서는 항상 무량한 보배와 의복과 음식 및 진기하고, 미묘한 꽃과 향이며, 갖가지 일산[蓋]과 깃발 등 장엄하는 도구들이 나왔느니라.
His appearance was majestic, and his physical characteristics and marks were truly wonderful. From his hands, inexhaustible treasures, clothes, food and drink, rare and exquisite [270a] flowers and incense, silken canopies, banners, and other ornaments were produced.

이와 같은 물건들은 모든 천인들의 것보다 뛰어나고 훌륭하였으며, 그는 이처럼 모든 법에 있어서 자유자재함을 얻었느니라.”
In such manifestations he was unrivaled among all heavenly and human beings. He thus attained the command of all dharmas."

●72. 지법경(知法經) 잡아함3


이와 같이 나는 들었다.
如是我聞：

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.
一時，佛住舍衛國 祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：

“알아야 할 법과 지혜와 지혜로운 사람에 대해 말하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라.
“當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當爲汝說。

어떤 것이 알아야 할 법[所知法]인가？ 이른바 5수음(受陰)이다. 어떤 것이 다섯 가지인가？ 색수음ㆍ수수음ㆍ상수음ㆍ행수음ㆍ식수음이니, 이것을 알아야 할 법이라 하느니라.
云何所知法？謂五受陰。何等爲五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。

어떤 것을 지혜[智]라 하는가？ 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 뛰어넘는 것이니, 이것을 지혜라 하느니라.
云何爲智？調伏貪欲、斷貪欲、越(월)貪欲，是名爲智。

어떤 사람이 지혜로운 자[智者]인가？ 그는 곧 아라한이다.
云何智者？阿羅漢是。

아라한에게는 다른 세상의 죽음이 있지도 않고, 다른 세상의 죽음이 없지도 않으며, 다른 세상의 죽음이 있기도 하고 없기도 하지 않고, 다른 세상의 죽음이 있기도 하고 없기도 하지 않지도 않나니, 넓게 말하면 한량이 없어서 모든 수(數)9)가 아주 소멸하였다.
阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。

이것이 알아야 할 법과 지혜와 지혜로운 자에 대한 설명이니라.”
是名說所知法、智及智者。”

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

● 불설십호경(佛說十號經)


서천(西天) 천식재(天息災) 한역
송성수 번역
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣 天息災 奉 詔譯


여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정등각(正等覺)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)께 아난이 여쭈었다.
如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。阿難白言：

“왜 여래라고 합니까?”
부처님께서 비구[苾芻,필추]들에게 말씀하셨다.
“나는 옛날 인지(因地)에서 보살로 있을 때 많은 행을 두루 닦으면서 위없는 정등정각(正等正覺)을 구하였고, 이제 보리와 열반과 일체 진실을 얻어 8성도(聖道)의 바른 소견으로 증득하였으므로 이름을 여래라 한다. 이는 지나간 세상의 정등정각이 조복하여 마음을 쉬고 열반에 이르게 된 까닭에 여래라고 하는 것과 같다.”
‘云何如來？’佛告苾芻：‘我昔因地爲菩薩時，歷修衆行，爲求無上正等正覺，今得菩提涅槃一切眞實，以八聖道正見所證，名爲如來。如過去正等正覺，調伏息心，得至涅槃故，名如來。

“왜 응공이라 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“옛날 인위(因位)에 있으면서 행해야 할 선법(善法)ㆍ위의(威儀)ㆍ계품(戒品)ㆍ10선근의 힘을 닦아서 더욱 늘어나게 하였다. 이렇게 닦아 익히고 원만히 하여 마지막 지위에 이르렀고, 열반을 증득할 때 일체의 번뇌를 끊어서 없앴으며, 몸과 입과 뜻을 청정하고 더러움이 없게 하여 번뇌를 영원히 없앴다. 이는 다라(多羅)나무의 꼭대기를 잘라 움이 영원히 돋지 못하게 함과 같다.
또 탐냄ㆍ성냄ㆍ 어리석음의 번뇌가 다하였으므로 어떤 세계에도 다시 태어나는 일이 없으며, 네 가지의 어려움[四難]과 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사의 괴로운 과보의 법을 뛰어넘어 미혹과 괴로움 이 두 가지가 영원히 생기지 않으므로 응공이란 이름이 있게 되었다.
또 세간의 모든 의복ㆍ침구ㆍ음식ㆍ의약과 당기ㆍ번기ㆍ보배 일산과 향ㆍ꽃ㆍ등불ㆍ과일과 천상과 인간에서 가장 좋은 물건을 부처님께 공양하게 하여 최상의 부귀와 길상의 복을 얻게 한다. 이를 응공이라고 한다.”
’‘云何應供？’佛言：‘昔在因位，所行善法，威儀戒品，十善根力修令增長，如是修習，圓滿至究竟位，證涅槃時，斷盡一切煩惱，令身、口、意淸淨無染，永害煩惱，如斷多羅樹頭，永不生芽。復次，貪、瞋、癡等煩惱盡故，一切諸趣永不結生，超過四難生、老、病、死苦果之法，惑苦二種，而永不生，立應供號。復次，令彼世間所有衣服、臥具、飮食、湯藥幢幡寶蓋香花燈菓及天上人間最上之物，供養於佛，獲得最上富貴吉祥之福，是名應供之號。

“왜 정등각이라고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“여래는 일체지(一切智)를 갖추어 일체처(一切處)에 대해 분명히 알지 못하는 것이 없다. 4념처(念處)ㆍ4정단(正斷)ㆍ4신족(神足)ㆍ5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7각지(覺支)ㆍ8성도(聖道)ㆍ12연생(緣生)ㆍ4제법(諦法) 등 이와 같은 법으로써 일체의 중생들을 평등하게 열어 깨우치며, 지혜를 일으켜 미혹을 끊고 수다원과(須陀洹果)ㆍ사다함과(斯佗含果)ㆍ아나함과(阿那含果)ㆍ아라한과(阿羅漢果)를 증득하게 하고, 3명(明)과 6통(通)을 갖추게 한다.
다시 대승에 뜻을 일으켜 구하게 하고, 여러 지위[地]를 편력하며 닦아 번뇌의 습성을 완전히 끊어 없애고 위없는 깨달음을 성취하게 한다. 이를 정등각이라 한다.”
’‘云何正等覺？’佛言：‘如來具一切智，於一切處，無不了知，以四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、十二緣生、四諦法等，如是之法，平等開覺一切衆生，令起智斷惑證須陁洹果、斯陁含果、阿那含果、阿羅漢，具三明、六通。
復於大乘，作意思求歷修諸地，斷盡結習，成無上覺，此名正等正覺。’

“왜 명행족이라 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“명(明)은 천안명(天眼明)ㆍ숙명명(宿命明)ㆍ누진명(漏盡明)을 말한다. 행족(行足)이란, 여래는 몸과 입과 뜻의 업을 만족하게 잘 닦아 바르고 참되고 청정하다는 것이다. 큰 가사와 발우 등이 있더라도 자재하게 관조(觀照)하여 애착이 없으며, 스스로의 원력으로 일체의 행을 닦아 만족하게 한다. 이를 명행족이라 한다.”
‘云何明行足？’ 佛言：‘明，謂天眼明、宿命明、漏盡明。行足者，爲如來身、口、意業，善修滿足正眞淸淨，如有大衣鉢等，自在觀照，而無愛著，於自願力一切之行，修令滿足，號明行足。'

“왜 선서라고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“곧 '묘하게 간다'는 뜻이니, 만일 탐냄ㆍ성냄ㆍ 어리석음 등으로 모든 유정들을 인도하여, 저 나쁜 세계로 간다면 선서라 할 수 없다. 여래는 바른 지혜로 모든 미혹을 끊고 묘하게 세간을 벗어나 부처님의 깨달은 지위로 나아간다. 그러므로 선서라 한다.”
’‘云何善逝？’ 佛言：‘卽妙往之義，如貪、瞋、癡等，引諸有情，往彼惡趣，非名善逝。如來正智能斷諸惑，妙出世閒，能往佛果，故名善逝。’

“왜 세간해ㆍ무상사라 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“세간(世間)이란 욕계(欲界)ㆍ색계(色界)ㆍ무색계(無色界)와 지옥ㆍ아귀ㆍ축생 등의 종류를 말한다. 색온(色蘊)ㆍ수온(受蘊)ㆍ상온(想蘊)ㆍ행온(行蘊)ㆍ식온(識蘊)과 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻과 6식(識)의 연이 되는 경계 등 일체의 법을 각기 갖추고 있으므로 세간이라 한다. 이를 바르게 깨닫고 바르게 알므로 세간해(世間解)라 한다. 또 그 세간에 존재하는 두 발 짐승ㆍ네 발 짐승ㆍ여러 발 달린 짐승ㆍ발 없는 짐승과 욕계ㆍ색계의 여러 하늘과 유상천(有想天)ㆍ무상천(無想天)ㆍ비유상비무상천(非有想非無想天)의 범부와 성인을 막론한 일체 유정 가운데서 오직 부처님만이 제일이며, 최상이며, 같을 이가 없으므로 무상사라 한다.”
‘云何世閒解無上士？’佛言：‘世閒者，謂欲界、色界、無色界、地獄餓鬼、傍生等類，各具色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根及彼六識所緣境等一切諸法，名曰世閒。正覺正知名世間解。又彼世閒所有二足、四足、多足、無足，欲色諸天，有想，無想，非有想，非無想，若凡若聖，一切有情之中，唯佛弟一最上無等，名無上士。

“왜 조어장부라고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“부처님은 바로 대장부며, 선과 악 두 무리를 잘 다룬다. 악한 이는 착하지 못한 3업(業)을 일으켜 여러 악을 짓고, 지옥ㆍ아귀ㆍ축생에 떨어지는 나쁜 과보를 받는다. 착한 이는 몸과 입과 뜻으로 많은 선을 닦아 인간과 천상의 복된 과보를 받는다. 이러한 선과 악은 모두 마음으로부터 짓는 것이다. 부처님은 제일의선(第一義善)인 열반의 법으로 중생을 가르치고 잘 다루어 더러운 마음과 몸을 벗어나 최상의 적멸열반을 얻게 한다. 그러므로 조어장부라는 이름을 얻었다.”
’‘云何調御丈夫？’佛言：‘佛是大丈夫，而能調御善惡二類，惡者起，不善三業，而作諸惡，墮地獄、餓鬼、傍生，而得惡報。善者，於身、口、意，而修衆善，得人、天福果，此之善惡皆由心作，佛以第一義善涅槃之法，顯示調御，令離垢染，獲得最上，寂滅涅槃，是故得名調御丈夫。

“왜 천인사라고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“아난 한 비구에게만 스승인 것이 아니다. 모든 비구ㆍ비구니[苾芻尼]ㆍ우바새[烏波塞]ㆍ우바이[烏波夷]와 천상과 인간의 모든 사문ㆍ바라문ㆍ마왕ㆍ외도ㆍ제석ㆍ범왕ㆍ용ㆍ하늘이 모두 다 귀명하고, 가르침에 의지해 받들어 행하고 함께 부처님의 제자가 된다. 그러므로 천인사라고 한다.”
’‘云何天人師？’佛言：‘非與阿難一苾芻爲師，所有苾芻、苾芻尼、烏波塞、烏波夷及天上、人間、沙門、婆羅門、魔王、外道、釋梵、龍、天悉皆歸命，依教奉行，俱作佛子，故名天人師。

“왜 부처님이라고 합니까?”
“지혜가 구족하며 3각(覺)이 원만히 밝으므로 부처님이라 한다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“내가 지난날 경행하고 있을 때 어떤 바라문이 와서 나에게 묻기를 ‘당신의 부모가 당신에게 지어준 이름이 있는데 왜 부처님이라고 부르는가?’라고 하기에, 나는 대답하였다.
‘세상에 알 수 있는 것은 내가 분명히 알고, 세상에 볼 수 있는 것은 나 역시 다 보며, 없앨 수 있는 것은 나 역시 없앨 수 있다. 나는 일체지(一切智)를 갖추어 모든 것을 분명히 안다. 나는 무수한 겁부터 가지가지로 수행하여 번뇌를 여의고 지금 위없는 보리를 얻었다. 그러므로 부처님이라는 이름이 있게 된 것이다.’”
’‘云何名佛？’‘智慧具足，三覺圓明，是故名佛。’佛告阿難：‘我昔經行之次，有婆羅門而來問我：何故汝之父母爲汝立名呼爲佛邪？佛卽答言：世所知者，我能了知；世所觀者，我亦能觀；所得滅者，我亦得滅。我具一切智，一切了知。我從無數劫，種種修行，遠塵離垢，今得無上菩提，故立佛號。

“왜 세존이라고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“나는 인지(因地)에서 스스로 모든 선법(善法)ㆍ계법(戒法)ㆍ심법(心法)ㆍ지혜법(智慧法)을 자세히 관찰하였다. 또 모든 번뇌와 생멸 등의 괴로움을 초래하는 탐욕 등의 불선법(不善法)을 관찰하여 무루(無漏)의 지혜로써 그 번뇌를 무찌르고 위없는 깨달음을 얻었다. 그러므로 하늘과 인간, 범부와 성인, 세간과 출세간에서 모두 다 존중한다. 때문에 세존이라 한다.”
’‘云何世尊？’佛言：‘我於因地自審觀察所有善法，戒法、心法、智慧法，復觀貪等不善之法，能招諸有生滅等苦，以無漏智，破彼煩惱，得無上覺。是故天、人、凡、聖，世、出世間，咸皆尊重，故曰世尊。


’佛說十號經乙巳歲高麗國大藏都監奉勅㓮造"